道德经第一章道和名的关系（人话版道德经道经第十一）

卅辐同一毂，当其无，有车之用也；埏埴为器，当其无，有埴器之用也；凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。（马王堆版）

三十辐共一轂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（传统版）

当我看到两个版本的断句都采取了同样方式，就知道自己现在写这一系列文章的重要性。在这段里“无”和“有”并不是两个分开的字，而是“无有”一词。所以正确的断句应该是：卅辐同一毂，当其无有，车之用也；埏埴为器，当其无有，埴器之用也；凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。（马王堆版）

为什么？因为前有“无有入于无间”，后有“绝巧弃利，盗贼无有”。前者的“无有”就是“无形之物”，后者则是“没有”的意思。总之“无有”是个词语，在这句里也是“无形之物”的意思。你也可以把“当其无有”理解成：当“无”存在（有：存在）的时候。

三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中（毂：车轮中心，有洞可以插轴的部分），当有了车毂中空的地方，车就可以用了（车轮就能滚动了）。揉和陶土做成器皿（埏埴：和泥制作陶器），当有了器具中空的地方，土做的器皿才有用（能装东西）。开凿门窗建造房屋，当有了中间的空虚部分，才有房屋的作用（能住人）。所以，创造出有形之物来利用（以为利：以之为利），但真正起作用的还是无形之物。

五色令人目明，驰骋田獵使人心发狂，难得之货使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹而不为目，故去疲取此。（马王堆版）

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（传统版）

之前评价过，传统版《道德经》的作者像是个批改马王堆版《德道经》的老师。而且看来这位老师很讲究行文的美感，但往往出于对“美感”的追求，导致在意思的理解上有了偏差。

“五色令人目明”和“五色令人目盲”究竟哪个才是正确的呢？“明”和“盲”是相反的，从音韵的角度而言，盲、狂、妨、爽都是同一个韵，而且在“是以圣人为腹不为目”之前的一切例子都为了证明“过多的欲望”是不好的。何况又有《道经》第三章“不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也”来印证。无疑“五色令人目盲”才是正确的，只不过是“先明而后盲”罢了，这一系列的“五”都在告诫不要贪欲过头。

五色先是让人目明，但看多了鲜艳颜色就会眼盲；在野外捕猎骑马驰骋先是畅快，但久而久之就会让人心生狂意。拥有难以得到的物品固然高兴，但贪求过多就会造成行为失当（行妨，有版本作“行方”，方在部分文言文里有“违逆”的意思。同样差别不大）。各种滋味（五味）一开始让人觉得美味，但追求口味越久反而会失去味觉（口爽不是“爽口”的意思，这里的“爽”是“失去”的意思，如：爽约，毫厘不爽）。音乐（五音）一开始让人入迷，但听久了容易让人耳聋。所以圣人治理天下，只管填饱老百姓肚子不管他们的贪欲。（“为目”的这个“目”，就是“五色令人目盲”的“目”欲，字数关系后面的口欲和耳欲等等就省略了。），因此去除贪念（疲为彼之误），只求饱腹。

这一章自然也是在宣扬让人民“无欲无求”从而达到“无为而治”。“人话版”《道德经》，让《道德经》说“人话”。