精读四大名著课程（四书精读大学精读）

曲阜彭门创作室编撰的“中华优秀传统文化书系”，是山东省委宣传部组织实施的2019年山东省优秀传统文化传承发展工程重点项目，由山东出版集团、山东画报出版社策划出版。以儒家经典为主要内容，对儒家文化蕴含的哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等进行了现代性阐释。《中庸》是儒家重要的一部经典著作，原是《礼记》中的第三十一篇。南宋朱熹把《中庸》从《礼记》中抽出，与《大学》《论语》《孟子》合为“四书”并为之作注。宋代以后直至清末，成为学校官定的教科书，也是读书人科举考试的必读之书，对中国古代教育和思想文化影响巨大。

传第七章

所谓修身在正其心者，身有所忿懥[1]，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

【注释】[1]忿懥（fèn zhì）：发怒的样子。这里可理解为“心烦意乱”“烦躁不安”。

【译文】所说的修身其根本在于端正自己的心志，身体内感到稍有烦躁，则不能端正；稍有恐惧，则不能端正；稍有喜好，则不能端正；稍有忧虑，则不能端正。心思不在应在的那里，即使目有所视也如同没有看见，即使声声入耳也如同没有听到，即使吃下（丰盛筵席）也品不出其中滋味。这就是所谓修身首先要端正自己心志的道理。

【今读】在《大学》中，朱熹称谓本章“传之七章，释正心修身”。也就是说，本章的要点在于阐释了“正心”对于修身的重要性。在儒家看来，正心是诚意之后的进修阶梯，即使开始的意念是真实真诚的，但这还不够，还需要端正自己的心志。因为诚意是很容易被人的喜、怒、哀、乐、惧等情感所支配，往往使人成为情感的奴隶而失去本来的意念。从这个意义来讲，所谓“正心”就是“心”要“正”，心正才能理性地对待世间万物，使自己能够与之和谐相处。所以必须加强心智的磨炼，以保持中正平和的心态，言谈举止符合道德的规范。

怎样修炼才能达到正心？那就是本章所及“不忿懥”“不恐惧”“不好乐”“不忧患”。

“内圣外王”，是儒家所极力追求的最高境界，也是在中国思想史上熠熠生辉的法宝。“内圣”就是修身养德达到至善的境界，“外王”就是在前面修身的境界达成后，把这种品德付诸政治实践活动呈现的治国安民的行为。要达到“内圣外王”的境界，首要在于正心，用理智驾驭感情，不偏不倚，不为外在的因素困扰与诱惑，集中精力修养自己的品性。

无论当政者还是从政者，职业道德的根本在于正心。坚持公正，坚守正义，是他们应当遵守的基本准则。古人云：“政者，正也。”（《论语·颜渊》）就是在强调为政必须公正。公正的前提必须有正心。先秦古籍记载，官长有的以“正”为名称。如基层官职有“里正”（古代二十五家为里，一说七十二家为里，或百家为里）“党正”（古代五百家为党），宫廷里掌管音乐的官叫做“乐正”，掌管王宫戒令宫禁事务的官叫做“宫正”。《周礼·天官冢宰》记载：“宫正，掌王宫之戒令、纠禁。”直到唐代，官职名称“里正”仍在沿用。如杜甫《兵车行》：“去时里正与裹头，归来头白还戍边。”此“里正”就是自春秋时期沿袭下来的基层官职，主要掌管户口和纳税。可见从政官吏的职责就是“正”。

就让我们从历史的长河中汲取先人的智慧，来启迪我们的人生吧！

正心修身 篆刻

《大学》正心章列举了“不得其正”的四种情况。

第一，“身有所忿懥，则不得其正。”

此句点明了克制心中烦躁情绪的重要性。一个人情绪不安或怒火太盛，就会破坏内心的平衡与和谐，从而情绪化明显，导致不能冷静地看待问题、把握事情的真相。心境平和很重要，克制自己的情绪，不要感情用事，历来为人们所重视，有人还当作自己的座右铭。据说林则徐曾把“制怒”的条幅悬挂于厅堂，时时以此来警示自己。

人在情绪的支配下，往往难以做出正确的判断，轻者出现失策，过激者导致祸端。《孙子兵法·九变》谈到“将有五危”，其中一条就是“忿速，可侮也”。意思是说，将帅性格忿激急于求成，就可能被敌人的侮辱激怒，因而急躁冒进，招致失败。《孙子兵法·谋攻》篇谈到“攻城”时说：“将不胜其忿而蚁附之，杀士三分之一而城不拔者，此攻之灾也。”意思是说，将帅愤怒，命令士兵像蚂蚁一样去爬城墙攻城，士兵死亡三分之一而城还没有攻克，这是攻城的灾难啊。也有人在关键时刻能够克制自己的情绪，从而避免了不良后果。《史记·淮阴侯列传》记载有这样一个故事：

汉四年，遂皆降平齐。使人言汉王曰：“齐伪诈多变，反覆之国也，南边楚，

不为假王以镇之，其势不定。愿为假王便。”当是时，楚方急围汉王於荥阳，韩

信使者至，发书，汉王大怒，骂曰：“吾困於此，旦暮望若来佐我，乃欲自立为

王！”张良、陈平蹑汉王足，因附耳语曰：“汉方不利，宁能禁信之王乎？不如

因而立，善遇之，使自为守。不然，变生。”汉王亦悟，因复骂曰：“大丈夫定

诸侯，即为真王耳，何以假为！”乃遣张良往立信为齐王，征其兵击楚。

韩信平定齐国，想要做齐王，刘邦非常恼火，破口大骂。但在张良陈平的提醒下，及时忍住了心中怒火，才没有因自己的一时冲动而铸成大错。

人都有七情六欲，遇到外界刺激，往往难免情绪激动，发火动怒。但是我们不能任由这种激动的情绪放纵，在失去理智的情况下，不计后果地做事，十之八九会后悔。因此，我们在遇到事情，面对矛盾时，要学会克制忍耐，胜不骄，败不馁。要向古代的仁人君子学习，“不以物喜，不以己悲。”胸怀雅量，包容乾坤。

第二，“有所恐惧，则不得其正。”

恐惧是人与生俱来的的情感，无论是谁，面对生老病死，面对纷繁复杂的生活，都难免畏惧。一旦心中产生了恐惧，就会畏惧不前，不知所措，优柔寡断，不能坦然面对、临危不乱。恐惧时的心境同样难以平静，也很难做出理性的判断。所以心中有所恐惧，难以从容不迫，故而“不得其正”。

《世说新语·雅量·二十八》记述了这样一则故事：

谢太傅盘桓东山时，与孙兴公诸人泛海戏。风起浪涌，孙、王诸人色并邃，便唱使还。太傅神情方王（通“旺”），吟啸不言。舟人以公貌闲意说（同“悦”），犹去不止。既风转急，浪猛，诸人皆喧动不坐，公徐云：“如此，将无归。”众人既承响而回。于是审其量，足以镇安朝野。

谢太傅即是东晋人谢安，他是一位政治家，更是历史上著名人物。他逗留于会稽郡山阴县之东山时，与孙绰、王羲之等人到海上泛舟。突然间风起浪涌，孙绰、王羲之等人哪见过这等场面，十分惊恐，皆嚷嚷着要立即回还。谢安不但没有恐惧，反而意气风发，只顾大声吟唱诗歌而不予理会。掌舵人看到谢安如此神情自若、从容自得，便一直向大海深处驶去。不一会，浪涛更加凶猛，大浪袭来，吓得众人惊慌失措，大喊大叫，乱作一团不肯坐下。谢安沉着冷静地告诉大家：如此乱动，我们大家就会葬身大海！听到谢安这样说，大家马上回到各自的位置坐下。有着如此的胆识与雅量，足以看出谢安具有安邦定国的本领。

这个故事说明了修身达到了一定的境界，便会临危不惧，临危不乱。谢安与孙绰等人形成了鲜明的对比，谢安沉着冷静，遇事不乱，固然有其性格所致，但心中无所畏惧，才使他能够坦然对待危机。而孙绰、王羲之等则相反，这就是“有所恐惧，则不得其正”。

第三，“有所好乐，则不得其正。”

古人总结了一条经验，或者说是警示名言：玩物丧志。当一个人对某种事物有着特殊的偏爱，或者过分沉醉于某种喜好之中，很容易对待事物不能保持中正之心。钟情于一种事物往往会带有偏见，被情感所左右就不能客观分析与把握其真相。智者曾说：壁立万仞，无欲则刚。特别是一个人有着自己私欲的喜好，他人就可趁此而入，导致自己无法自拔。爱财之人看到金子就会两眼放光，好色之徒见到美女就会想入非非，附庸风雅之人看到古玩字画就会拔不动腿。面对物欲横流，灯红酒绿的社会现实，摆在每个人面前的诱惑不可胜数，唯有保持一颗中正之心，才不会误入歧途。

《尚书·五子之歌》其二有曰：“训有之，内作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕墙。有一于此，未或不亡。”

此篇大概是说：“禹王曾经这样教诲我们，在宫廷之内不要迷恋女色，在外面不可沉迷于游猎翱翔。贪恋酒杯和喜欢靡靡之音，喜好高大的建筑而又奢华雕饰宫墙。这些只要偏好于其中一项，就没有不亡国的。”

秦始皇修建阿房宫供自己宴饮作乐，结果二世而亡。汉刘邦当年攻入咸阳，也曾想贪图享受迷恋宫室，在樊哙、张良的劝阻下才保持住清醒的头脑，最终完成了大业。唐玄宗过度沉迷于歌舞，宠爱杨玉环，懈怠国政，导致“安史之乱”，致使大唐王朝由盛而衰。康乐公谢灵运任性妄为，逍遥放纵，生活讲究奢华，行为多有不逊，终遭谗言被处斩。

无数前人的教训告诉我们，欲壑难填，贪欲就像是人性的鸦片，你吸食的时候飘飘欲仙，完全忘记了它的危害，当你上瘾无法自拔时，却为时已晚。我们每个人也明白嗜好会带来过失，却总也逃脱不掉。人生不过百年，如果不自我克制，纵情享乐，往往会乐极生悲。因此，我们必须加强自身修养，保持一颗纯正之心。一个人只有内心端正，才能不执著于外物侵染，虽处于物欲横流的环境，也可以持盈保泰，释然安生。

第四，“有所忧患，则不得其正。”

这里的“忧患”，是指患得患失，并非人们常说的“忧患意识”。人处世间，有得必有失，有失必有得，这是一种自然规律，故而人们常言“此事古难全”。得失本是人间常理，但有些人却杞人忧天，瞻前顾后，成天忧心忡忡，寝食难安。孔子说“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“长戚戚”的大概就是指这种人。这种人处处计较，时时盘算，心灵得不到释然，也就无法保持内心的端正，终日在得与失的罗网里蝇营狗苟。

前秦苻朗《苻子》一书曾讲过一个故事，录于严可均《全晋文》卷一百五十二：

夏王使羿射于方尺之皮，径寸之的，乃命羿曰：“子射之中，则赏子以万金之费；不中，则削子以千邑之地。”羿容无定色，气战于胸中，乃援弓而射之，不中，更射之，又不中。夏王谓傅弥仁曰：“斯羿也，发无不中，而与之赏罚，则不中的者，何也？”傅弥仁曰：“若羿也，喜惧为之灾，万金为之患矣。人能遗其喜惧，去其万金，则天下之人，皆不愧于羿矣。”夏王曰：“口人闻子之言，始得无欲之道。”（《御览》七百四十五）

熟悉历史的人们都知道，后羿是一位实力超群的神箭手，但即便是平常百发百中的他，在得失面前也会发挥失常。可见患得患失，必然导致身心不宁，这其中的道理不言而喻。

《菜根谭》里有名言曰：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”对事对物，尤其是功名利禄，得之我幸，失之随缘。对于所拥有的，珍惜知足；对于失去的，淡泊无忧，“塞翁失马，焉知非福”，得与失，福与祸都是相依相成的。

总之，所谓“正心”，是告诉我们，对待外物应该豁达淡泊，去掉一切私心杂念，摒弃一切外来的诱惑和干扰，也不要受自己情绪的影响。做到超然物外，始终保持一颗不偏不倚的公正心态。

本章最后给我们指明了“正心”的途径。“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”

这是一种大意境。按常规道理，无论是读书还是做事都需要专注，心不在焉，必定事倍功半。但读书做事的目的是什么？如果一心只是为了升官发财，就有了功利性，就不可能得到“正其心”的结果。所以，这里的所谓“心不在焉”，是为心中没有功利性，不在乎功名利禄，一心只是为了求知求真而达到一种超凡脱俗的心境。司马迁之所以能够写出千古绝唱之《史记》，就在于他能够不为身残所扰，不为功名所困，一心责无旁贷地担当起历史的大任，后来竟然达到忘我的境界。如果一心专注富贵名禄，就不会有“不虚美、不隐恶”的《史记》诞生。

克己修身要不受外界的影响，做到“视而不见，听而不闻”，才能专心专注，才能正心执中。荀子曾言：“心枝则无知，倾则不精，贰则疑惑”。《孟子·告子上》给我们讲了这样一则故事：

今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴（zhuó）而射之。虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。

弈秋是我国历史上一位著名的棋手，他同时教授两名弟子，一人全神贯注专心听讲，不为外界所动；一人却心神分离胡思乱想，一心想着有大雁飞来，好练练自己的射箭本领。后者就没有做到“视而不见，听而不闻”，其结果自然是不如前者的棋艺好。

王安石误食鱼饵 吴泽浩·绘

“食而不知其味”也是讲的同样的道理。当食欲霸占了你的心身，成天想着吃吃喝喝、研究美食，你是不会专注于修身的。史上传说王安石吃饭只是为了填饱肚子，至于吃的是什么，他从不关心。他无论什么样的聚会筵席只吃靠近自己的那盘菜，不是他品尝不出味道，而是他不专注或者不计较美味。最能体现王安石“食而不知其味”真谛的，是邵博《闻见前录》卷二所载：

仁宗皇帝朝，王安石为知制诰。一日，赏花钓鱼宴，内侍各以金楪盛钓饵药置几上，安石食之尽。明日，帝谓宰辅曰：“王安石诈人也。使误食钓饵，一粒则止矣；食之尽，不情也。”帝不乐之。

能够达到王安石境界的世间少有，只有心身专注自己的事业人，才能无意识地做到“食而不知其味”，就连仁宗皇帝都难以理解。

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编辑：彭门创作室媒体部

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