世界三大奇书内容介绍（点评读懂世界三大奇书）

注：蓝色部分为笔者的点评，其它部分为水木然原创

世界迄今为止，能代表人类智慧巅峰的，有三本书：这三本书的创作人分别是孔子、老子、佛祖。也是儒家、道家、佛家的代表作。

有趣的是，这三个人出生于同一个时代，佛祖生于公元前623年（这个说法不一，公元前563年、565年、933年、1028年都有），老子生于公元前571年，孔子生于公元前551年，也就是说：佛祖比老子大52岁，老子比孔子大20岁。我不知道当时地球上究竟发生了什么事，让东方和西方（佛祖也是东方的呀!）最有智慧的人同时降生了。

这三本书都不长，《论语》共15900个字，《道德经》共5007个字，《金刚经》共5018个字，加在一起才20000多字。

我们每天刷朋友圈，看个小说等等阅读字数都不止20000个字，但是却很少有人愿意静下心来好好读这些经典书籍。

要知道，这三本书基本代表了人类智慧的巅峰。人类至今的智慧都没有超越这三本书，后人最多只是对这些经典进行了诠释。

读懂了这三本书，并且看透它们之间的联系，就搞懂了世界的秘密，然后你再去看其他东西，就非常简单了。

下面我们就来解析一下这三本书：

第一本书：《论语》

《论语》究竟是在讲什么？

《论语》是孔子的弟子记载下来的课堂笔记，很多都是孔子和弟子的对话。古人很喜欢在对话聊天中碰撞智慧，比如比孔子小100岁的苏格拉底（生于公元前470年）也喜欢用这种形式布道讲学，他的学生柏拉图（生于公元前427年）比他小43岁，就把跟苏格拉底的对话整理成了《对话录》，成为又一个经典。

《论语》讲的究竟是什么东西呢？

这本书的核心就是一个字：礼。

所谓礼就是秩序，孔子给社会制定出一套秩序，想让这个社会可以安定有秩序的一直运转下去。

比如说：君君臣臣、父父子子。夫为妻纲、父为子纲、君为臣纲。意思是：老婆要听老公的，儿子要听父亲的，大臣要听皇上的。谁要听谁的，谁要对谁负责，清清楚楚，明明白白。（这套秩序不顺天道，是人为的产物，人为为伪，所以不会有好结果，也不可能长久的。）

所以，古代的统治者特别喜欢用儒家思想（这只是从汉武帝时期才开始的，文、景帝（公元前180年-公元前141年）更喜欢用黄老之学），因为这样一来社会就可以一直有秩序的运转下去了，管理成本特别低。（但事实呢？从武帝之后，中国有强过这个时期的吗？在伪学加持下的中国一步步走向毁灭的边缘。汉朝后期虽乱，也没有外族入侵，这就是汉文化的强大。所以，我们有了汉族、汉服、汉字。或许有人反驳，不正是因为武帝“罢黜百家，独尊儒术”（公元前134年）之后，才有汉文化的强大吗？汉之后不是还有唐、宋、明、清的盛世时期吗？特别是唐朝贞观之治（公元620年）使中国成为世界政治文化中心。那么，反问一下，在中国历史上，儒家思想的鼎成时期在什么时候呢？应该是宋朝程朱理学的创立（公元1170年）。因为文化思想的传播需要一个过程，一种思想取代另一种思想也不是一蹴而就的。从文景之治黄老之学治国到贞观之治经历了800年；从武帝独尊儒术到儒家思想鼎盛用了1300年（中间有魏晋时期三教鼎立的插曲）；从贞观之治到程朱理学经历了550年。如果说贞观之治是黄老之学最后发挥作用的时期，那贞观之后便是儒家思想完全占统治地位的开始。从此，外族入侵不断，盛世一日不如一日，所有国策只为皇家巩固自己的地位服务，置百姓生死于不顾，元、清皆被外族统治，至民国差点到亡族灭种的险境。这都拜孔子所建立的秩序所“赐”。

单就以本文后边提到的《厚黑学》和《厚白学》讲，提倡黑的不一定黑，提倡白的不一定白。难倒提倡礼仪秩序的社会就一定会产生良好的秩序吗？不是发自内心的行为，都是伪行。建立的标准越多，伪行就越多；伪行越多，社会运行成本就越大，离崩毁也就越近。）

物理学有个概念叫“熵”，什么是熵呢？它代表了一个系统混乱程度的数值，系统越无序，熵就越大；系统越有序，熵就越小。（系统的熵增，其实是系统能量耗散的一个过程。）

同样的逻辑，社会的“熵”就代表社会里个体行为的混乱的程度。熵越小，意味着大家的行为越有序。（想要熵减少，就要给系统补充足以抵消系统消耗的能量。社会的能量从哪里来？这才是最需要思考的问题。个人是社会的组成部分，只有整个社会中个人能量增长之和大于个人能量消耗之和，整个社会才可能向熵减的方向发展，也就是整社会向有序的方向发展。所以，最根本的解决之道，还是要提高个人能量。）

所以，《论语》就是为了降低社会的熵值的，如果我们每个人都能严格按照《论语》里的思想去做，社会的熵值是很小的。（想法是好的，做法却是南辕北辙。《论语》非但产生不了减少社会熵的能量，反而通过伪行消耗了更多的社会能量，加速了社会熵的增涨，使社会变得更加无序。从儒家思想占主导地位以来的历史也已经证明了这一点：礼仪制度捧出了多少德不配位的君王；君子标准催生出多少阳奉阴违的小人；孝道文化制造了多少压榨子孙的父母；仁义孵化了多少地痞恶霸；妇道养成了多少懒汉恶夫；面子文化盛行、排场花样繁出，各种繁文缛节产生不出一点社会价值，反而制造了多少不必要的消耗？！！！很多人很诧异：“你这不是在胡说八道吗？优良的传统文化怎么都被你说成了糟粕？”那请各位认真想一下，我说的这些是不是事实呢？老子对这些问题给过答案：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”意思是：不去推崇圣人和他那看似高尚的教化之言，百姓就不会用圣人的标准去做违心的事情，用自然本心去做事，他们就会得到百倍的好处；不再提倡仁义，百姓自然就不会为名声去做假仁假义之事，民心归于朴素，自然就会父慈子孝；不推崇技巧，就不会产生投机取巧之心，不推崇利益，百姓就不会竞相追逐，这样自然就不会有为逐利而投机的盗贼了；这些事不是说说就行了，而是要落到实处。以本心处事，就不会有那么多的私心和无尽的欲望，不去学那些机巧、沽名钓誉的本事，就不会有什么忧心的事情了。老子的这些观点可能让人很难理解，但如果你见过生活在深山中，与世隔绝的人，你就会理解那种“无智无巧、天然淳朴、无私无欲”的说法都是事实。为什么会这样呢？这与“道”、与熵、与个人修行的本质都是一脉相承的，需要再开一篇深入论述。）

《论语》里是没有大道理的，它只告诉你应该怎么做，比如：“三人行必有我师”，意思是要谦虚好学，当大家在一起，一定有人可以当我的老师的。（当你做“应该”做的事时，说明你还没有想到要去那样做，或者不想那样做，然后免强去做了这件事。这样的结果是，或者不能专心去做，或者力不从心，很难把事情做好。即使勉强做好了，也要比真心想做消耗更多的气力。道家思想一直强调“真”，要做“真”人，要用“真”心去做事，做自己想做的事，而不是应该做的事，这样才能真正的成就自己，实现自己的价值。儒家的“应该”人为的制定了太多的条条框框，给中国人套了上千年的精神枷锁）

比如说：“温故而知新”、“学而不思则罔、思而不学则殆”等等，都是我们的日常行为法则。（有益于自己的经验可以吸取，但不能作为行为准则，如果自己的能力做不到这些准则，反而成了羁绊障碍。今日之我已非昨日之我，能够应事而变，才是真正的学通了。道家只讲了最基本的思维方法，剩下的都是要你自己去辨析、证实的，所收获的都是你自己的。这样，要做什么，不要做什么都发自本心，不需要制定什么行为准则，而每个人都可以按照最适合自己的方式行事。）

《论语》倡导仁义礼智信，让我们自律，并且乐善好施，非常具有正能量，这就是《论语》的价值。（所谓倡导，就是大多数人都做不到。让做不到的人去做，就像让不会开车的人去开车一样不切实际，唯一的办法就是一步步地去教他学开车，等他学会了之后，才能放心让他一个人去开车。同样，要求大家做到仁义礼智信，首先要从根源上去挖掘为什么大多数人做不到仁义礼智信？接着从根源去解决这个问题，然后大家就会自然而然的做到仁义礼智信了。生硬的劝大家去行善，好似赶鸭子上架，对双方都是在消耗，事倍功半。最好的方式应该是把鸭子变成鸡，这样你不用赶，它也会自己上架，事半而功倍。所以，劝人的重点是改变其心性，而不是纠正其行为。心性改变了，所行皆是本真，是鸡自然就会上架，不需要人去赶。而能改变一个人心性的只有他自己，道家思想就是效法自然，修炼本心，使本心与道同一，则随心所行皆合于道，行合于道，则无往而不利。所行皆出于本心，则无伪行；无伪行则无伪善。若世人皆行之，则世无伪；世无伪，则天下归真；此真合于道，即天下归一。社会由一个一个的人组成，把每个社会人都变好了，社会自然就好了，这就是道家的治世思想。道家一直反对儒家所倡导的仁义、自律、善行等思想，就是因为这些观念一出，非出自本心所作之伪行随之而来。伪行对行事之人带来的只是一时之利，祸害的却是整个社会系统的良性运转。当越来越多的人这样做时，伪行带来的利益减少了，而整个社会系统却陷入了崩坏的边缘。比如现如今的学术造假，就是因为晋职增资需要学术研究成果，使那些能力不够，却需要成果来达成晋职条件的人，不惜以造假的方式来达成目的。这些人晋职以后，在其位而无力谋其政，甚至胡乱作为，生产出更多的假成果。众多虚假的学术成果使得后续研究者需要花费大量精力去分辨真伪，浪费大量的人力物力财力，最终造成整个学术圈研究进展缓慢，研究成本大幅上升。

由于道家思想的这种只重自我修养，不提倡大局的“无政府主义”思想，使以权利为重的当权者极为不适，所以，也很少有君王采用。孔子的思想在战国时期也并不受待见，到汉代皇权统一之后，因其建立的秩序有利于皇权的巩固，才被采用。能被采用并不是因为它就是对的，而是因为它对当权者有利。）

孔子制定了社会运转的秩序，那么这一套秩序背后的支撑是什么？孔子一天到晚都在思考这个问题。

爱因斯坦说：这个层次的问题，很难靠这个层次的思考来解决。也就是说：答案永远比问题高一个维度。这一个维度的问题，要到上一个维度里才能寻找答案。（升维只会让事情更复杂，就像立交桥可以减缓十字路口的交通堵塞，但错综复杂的立交桥让司机晕头转向，也带来坠桥、维护等一系列问题。有个说法，在解决一个问题时会制造更多的其它问题，所以问题越解决越多。这就是升维思考的弊端。那为什么不降维思考一下呢？正所谓“返者道之动”，回到问题的源头去解决不是更好。透过现象，抓住问题的本质，从源头上把问题解决掉，才不会产生更多的问题。从这里也可以看出，西方文明是正金字塔形，最高智慧集中在塔尖，越向上越单一，所以，他们否定过去，崇拜未来；东方文明是倒金字塔形，最高智慧也在塔尖，不过在最下边，越向上越繁荣，所以我们崇拜祖先，慎处现在。）

解决问题的最好方式，是升维思考。所以孔子为了更好的制定这套秩序，就需要探求更高维度的智慧（是追究问题的根本，道在低维，不在高维。高楼是用砖头建成的，不能在高楼之外找办法）。于是一个传说就诞生了：孔子问道。

老子比孔子大20岁，老子在那个时代简直是神一样的存在，孔子要想进一步打开自己的认知，也只有去求教老子了。

当时孔子在山东曲阜，老子在安徽，相隔上千里，孔子不远千里找到老子，跟老子在一起待了三天三夜，彻夜促膝长谈，

回去以后孔子的弟子问孔子：“老子是什么样的人？”

孔子说：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！” （这个故事出自《庄子·外篇·天运》，作者这里只是断章取义，原意是孔子听了老子的讲的道一头雾水，回来三天三夜不说话，他没想明白，所以有了上边的回答。）

可见孔子对老子的敬仰之情，孔子为何见了老子后如此感慨和受益？

孔子制定了社会的秩序，而这套秩序背后的支撑就是“道”，这个“道”就是老子传授给他的。（这里和前文明显有逻辑上的矛盾，孔子先制定了社会秩序，因为不明白秩序后边的支撑，才去问道老子，然后老子给他传了“道”，所以，孔子制定的社会秩序只是自己的主张，是伪作，和老子的道并没有关系。）

孔子后来还说了一句话：“朝闻道，夕可死矣”。意思是：“如果我早上得‘道’了，晚上让我死都可以。”这是孔子对真理的追求，到了如饥似渴的地步。（能说出这话，也说明他当时还是没有悟道）

那么什么是“道”呢？

这就要引出下一本书了：《道德经》

第二本书：《道德经》

《道德经》在讲什么？

《道德经》全书的核心就是一个字：道。

什么是“道”呢？

《易经》说：“一阴一阳谓之道”（这句话出自《周易·系辞传》，不是《周易》原文，是孔子自己写的。老子说：“道生一，一生二”；孔子在《系辞传》还说过：“《易》有太极，是生两仪”；两仪就是阴阳，是二；那么，太极就是一；而道生了一，那么也就是说，是道生的太极。因此，道在太极之上，是太极的父亲，阴阳在太极之下，是太极的儿子，阴阳是道的孙子，和道差着两辈呢。所以，阴阳怎么可能就是道呢？孔子自己在胡言乱语，后世学《周易》的被孔子带偏了几千年。作者的立论从一开始就错了，后文牵强的套用这一论据来解释道，已经南辕北辙了），来看一下太极阴阳图：

太极图

阳是事物的外表，阴是事物的本质。如果我们能抓住事物的表象和本质，同时又能找到这两大矛盾的对立和平衡关系，就很容易将别人和事情掌控，这就叫“得道”。（作者这个阴阳划分法有问题，阳主动主外，阴主静主内；如果阳指代的是事物的外表，那么相应的阴只能指代事物的内部结构。本质是与表象相对的，并不能和结构上的外表产生阴阳关系，这不符合阴阳的定义，作者经常犯这个错误。“抓住事物的表象和本质”，这话说的也很别扭，抓住了本质，也就能理解和解释表象，抓表象的意义在哪里？表象和本质是一对矛盾，怎么这里又叫两大矛盾？而什么又是表象和本质的对立和平衡？掌控人和事这就叫“得道”，这个“道”未免也太低级了！得道是了解、掌握自然规律，并按道践行之。作者在这里讲得很多话都是词不达意）

举几个例子：

什么叫爱？就是用对方需要的方式表达你的好，而不是用自认为好的方式强加于人。

什么叫沟通？就是用对方的语言讲述你的道理，而不是用自己的语言讲述自己的道理。

什么叫辩论？就是用对方的逻辑证明你的观点。而不是用自己的逻辑证明自己的观点。

什么叫销售？就是让客户觉得他占了你的便宜。而不是把自认为便宜的东西卖给客户。

什么叫好感？就是让别人觉得他在你眼中有多么优秀，而不是自己证明自己有多优秀。

什么叫理解？就是用对方的立场看待自己的观点，而不是站在自己的立场强调自我感受。（以上讲的这些，更多的是偏于技巧，当今世人却多竞相追逐，然而这只属于术的层次，并非道。道并不需要思辨，都是自然而然的就那样做了。存在上述这样的思辨，说明“道心”未成。庄子讲过“抱瓮灌畦”的故事，“有机事者必有机心”，机心深重，则道心难成。虽然从表面上看，做事的过程和得到的结果都差不多，但因为发心不同，用“道心”做事几乎不消耗心神，用“机心”做事却要耗费极大的心力。最终用“机心”做事者，势必因消耗过度而提早夭亡，这就是人们常说的“天谴”。其实“人不为己，天诛地灭”，说的也是这个意思，不按“道”行事、修养自己，最终会伤身殒命，可以说是受到了天地的惩罚。可是，如今之人是怎么理解这句话的呢？）

在任何时候，我们都需要时刻洞察对方，比如对方的需要，对方的语言，对方的逻辑，对方的感受，对方的优秀，对方的立场等等。（如果用这样的“机心”活着，简直是太累了。虽然在外人看来很优秀，很成功，但这样过度消耗，对自己却是极为不利的。自己的能量过早消耗完了，灾祸也就不远了。）

这是为什么呢？因为这样做就符合了“道”。（这只是作者的“机心”之道，需要用心分别。）

把“自己的价值”和“对方的需要”结合在一起；把“自己的道理”和“对方的语言”结合在一起，把“自己的观点”和“对方的逻辑”结合在一起，等等……这就是阴与阳的结合。（这是在“术”的层次，硬和阴阳扯上关系也并没有什么指导意义。）

那什么是“无道”呢？

生硬的两个阳或者两个阴在一起，就不符合“道”。（这是不符合阴阳的定义，与道没有关系。）

比如你跟人沟通的时候，只站在你的立场说自己的道理，这叫自顾自说；在社交的时候，拼命证明自己多么优秀，只能引起别人的戒备……这就没有了阴和阳的对立和统一，孤阴不生，孤阳不长，这就不符合“道”了。

真正的高人，其行为都是符合“道”的：他们善于用对方的语言讲述自己的道理；他们善于用对方的逻辑佐证自己的观点；他们善于让对方觉得他占了自己的便宜；他们善于用对方需要的方式表达自己的价值。（这应该是鬼谷子的心法，更高明的做法是《庄子》里讲的“用心若镜”，不将不迎，以彼之道还施彼身。）

而自以为是的人，总是用自己的语言讲述自己的道理，用自己的逻辑阐述自己的观点，他们甚至喜欢用自己的方式爱别人，这不叫爱，叫强加。这就是很多悲剧的源泉。（这话在理。“己所欲，施于人”是很无脑的逻辑。）

人生最重要的能力，就是“得道”（这句话，语句不通，逻辑不通）。中国人（应该是中国圣贤）最了不起的地方，就是参透了“道”背后的智慧（这应该是“参透了道”，道是最根本的了，智慧是后天的，是道所舍弃的，道背后还会有什么呢？）：比如我们经常说做人要“居安思危”，也要“居危思安”，意思是：当你安全的时候，你要明白这安全不是绝对的，也不是永恒的，要主动去思考危险的地方在哪里？同样的逻辑，当你危险的时候，也要明白这危险不是绝对的，也不是永恒的，要主动去思考危险背后的机会在哪里？（解释的很别扭，这还是术，不是道。“道”只注重当下，承认事实，做好当下就行了，不需要再增加其它什么了。）

这就是《道德经》所说的“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏”，“塞翁失马，焉知福祸”。世界上所有的事物都处于阴与阳的不断转化中，所谓“否极泰来、苦尽甘来”，都是这个“道”理。

人一旦“得道”，就像开了挂一样。你将“跳出三界外，不在五行中”。无论事物变化多端，你总能看到不变的核心，从而抓住精髓和要领。（后一句只是知“道”，要是“得道”，那将与天地同一，与万物一体了）

我们再换另外一个角度，看什么是道。

在历史上，除了老子把中国社会规律研究得很透彻之外，还有一个人研究得也很透彻，也在这个层面的，是鬼谷子。（老子讲的“道”是宇宙规律，包括社会规律；鬼谷子讲的是以道衍生出的术，更侧重于社会规律）

按照“道”的逻辑，任何一个东西都有“表”与“里”两大结构的对立和统一，社会也是这样的，它有两套秩序在维持运转秩序，第一套秩序是“表现”，就是孔子发现的；第二套秩序是“内在”，有一个人发现了这套秩序，它的名字叫“鬼谷子”，跟孔子是同一个时期的人物。（这种说法很牵强，作者一直在偷换概念。孔子所提出的显秩序并未真正的实现，这里又偷换成孔子发现了社会“显秩序”。鬼谷子是得道高人，他洞悉人性，结合“道”，提出了观人处世之法，但这也并非社会的“隐秩序”。）

鬼谷子是中国历史上最传奇的人物之一，他的地位与孔子和老子并列，被誉为“谋圣”，其代表作《鬼谷子》被誉为“智慧禁果，旷世奇书”，里面全是阴谋诡计，利弊和制衡。他隐于世外，将天下置于棋局，弟子出将入相，左右列国存亡，推动着中国历史的走向。（阴谋诡计只能得一时之利，却不能成万世之业，终非长久之计。奈何现代人趋之若鹜？只因去道甚远）

孔子发现的这套规律，只能说不能干，鬼谷子发现的这套规律，只能干不能说。如果我们只研究孔子，就太表面。如果我们只研究鬼谷子，就太阴了。它俩必须结合起来，才符合“道”，才能看到社会的真相和本质。（只能说不能干，或者只能干不能说，都是邪道。二者结合起来也是皮是皮，骨是骨，不能合而为一。表里不一，心口不一，绝非大道。）

那么为什么孔子在社会上的地位那么高呢？而鬼谷子只能在民间的传说里才能看到，因为孔子这套思想被我们供奉起来了，人人都挂在说却不干，而鬼谷子这套东西，人人都在干却不说。所以孔子是我们明着供奉，而鬼谷子只能在私下里去学。

因此，我们要明白一个道理：有些事情是只能干不能说，还有一些事情是只能说不能干的。（这些都是俗人的小九九在作怪，一切都是为了追逐功名利禄，而不是完善自我，得成大道）

为什么有些人嘴上一套心里一套的，却在社会上非常混得开？（这种行为是小人行径，却被作者极力吹捧，价值观极度扭曲）因为嘴上一套是阳，心里一套是阴，一阴一阳，就符合“道”了。（这绝对是歪理邪说，心口不一是阴阳离绝，怎么还就符合“道”了呢？）而如果一个人嘴上说的跟心里想的是一致的，这种人的行为就不符合“道”，所以就被淘汰了。（心口如一，这是阴阳合和，怎么就不符合“道”了呢？合道的人之所以被淘汰，是因为“道之不行久矣”，劣币驱逐良币罢了。）

孔子和鬼谷子都有自己的徒弟，在孔子的3000多个徒弟里，有72个是贤人。鬼谷子的徒弟没那么多，却个个都是经天纬地之才，比如庞涓孙膑，苏秦张仪这些。（所谓的“孔圣人”在世时也是志不能伸，72贤人又做出了什么成绩呢？鬼谷的四大弟子左右了一时的时局，但哪个善终了呢？不能长久的终归还是歪道。）

孔子和鬼谷子，分布是社会秩序的阳和阴，他们俩谁也离不开谁，如果把他们割裂开了，那也是有失偏颇的，所以我们研究东西的时候既要看它的表，又要看它的本质，这就是道。（这是歪门邪道、胡说八道。如今之所以小人横行，就是因为在儒家思想统治下，造就了大批表里不一的伪君子，满口仁义道德，满肚子男盗女娼，使社会风气污浊不堪。）

为了让大家理解这个道，再给大家讲个故事。

民国时期，有个四川人叫李宗吾，是富家子弟出身，很有才华和抱负，但是他目睹人间冷暖，看透宦海浮沉，世态炎凉，在25岁那一年忽然醒悟：与其宗法孔孟之道，不如宗法自己，于是改名为宗吾。

他有一次晚上睡觉，听见隔壁在争吵，吵吵闹闹的很多内容他也没听清楚，但是当他听到一句话时让一下子从床上弹跳了起来，这句话就是：“我终于看透了，这个社会要想混的好，必须脸皮要厚、心要黑才能成功。”

这句话让他醍醐灌顶，一下子解决了他几十年没有想明白的问题，好像瞬间就开悟了，很快他写了一本书，名字就叫叫《厚黑学》。

李宗吾虽然写了《厚黑学》，但他这一辈子没有干过一件厚黑的事情，只是发现了这个规律而已。他就是普通的文人，其为人正直，为官清廉，其职位油水丰厚，但他离任时依旧清贫潦倒。

有意思的事在下面：

《厚黑学》这本书出来之后，有一个国民党官员看到这本书，非常不屑，他说：怎么能这样教导人么？什么脸皮要厚、心要黑，这分明是误人子弟嘛！明明是脸皮要薄、心要白才对，所以他写了一本书，叫《薄白学》。

然而，没过多久这个家伙竟然被抓了，因为他贪污受贿……

这个自诩为正人君子的家伙，教导别人要正直、要善良、脸皮要薄、心要白，但他自己干的却是厚黑的事情。

而李宗吾虽然写了《厚黑学》一书，作的却都是正人君子的事，一辈子都在堂堂正正做人，他还被林语堂成为“近代之新圣人”。

这说明一个什么道理？

说明很多人嘴上说的未必就是他真实干的。

请大家自己品，细品，慢慢品。（一个人需要什么，就会标榜什么。李宗吾是因为自己脸不够厚，心不够黑，所以他发现了厚黑的重要性，然后写下了《厚黑学》；写《薄白学》的国民党官员，因为脸不薄，心不白，所以他标榜“薄白”。这才是那个道。同样，如今提倡“道德”也正是因为整个社会道德稀缺。）

这就是社会的“道”。当我们把握住“道”之后，就可以去探求真相了。这就《金刚经》这本书反复在探讨的东西了。（所谓砍柴、挑水皆可悟“道”，就是说通过不同途径都可以参悟到“道”，因为道无处不在，也可以说所有现象后边的道都是同一的。既然都已经明白社会“道”了，也就可以明白所有的道了，为什么还要去探求真相？难倒“道”不是真相吗？）

《金刚经》这本书在讲什么呢？

第三本书：《金刚经》

《金刚经》全书都在讲一个东西：真相。

《金刚经》是佛祖跟须菩提的对话。一开始，佛祖问须菩提：恒河里的沙子多不多？

须菩提说：当然多！佛祖又问：如果有人散尽家财，像恒河里沙子这样多的财富，去做慈善，这算不算一种功德？

须菩提说：这当然是莫大的功德！佛祖说：有一种功德比这个更大，那就是把《金刚经》里的最核心的四句话理解之后，再讲给世人听，让他们不要在执迷不悟了，这才是莫大的功德。（怀着功德心去做功德已经不是功德了，这种功德成了一种交易，交易的对象就是心中的所信奉的那个佛祖。这种功德比儒家所讲的仁义、礼法更低级，因为儒家所讲的这些至少是不图回报的，而佛教所讲的功德都是要求回报的。）

如果有这样的人，那么世界上所有的寺庙都应该供奉他！（这种供奉就是所谓功德的一种回报方式）

为什么这四句话有如此巨大的力量和功德呢？

我们就来品一下这四句话：（佛祖讲的是道、是真理、是真相，可是佛教徒听到的、看到的、认识到的、所做的都只是表相）

第一句：若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，皆非菩萨。（不执着于表象的人才有可能成为菩萨）

佛祖说：如果你看到的菩萨，他长的像我这样的人，或者你这样的人，或者像路人甲乙丙这样的人，再或者像一个长寿的人，那他都不是菩萨。

也就是说：如果我们拜的那个菩萨，他拥有像人一般的样貌，那都不是菩萨。菩萨根本就没有“人相”，也没有相。

大家想一下，我们在寺庙里看到的佛祖和菩萨，都是留着古印度人的发型，穿着古印度人的衣服，用的都是古代印度文字。佛祖为什么那么偏心，不穿中国人的衣服，留中国人的发型，说汉语？

所以我们在寺庙里看到的佛祖，根本就不是真正的佛祖。那只是一个相而已。

第二句：“凡以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。

意思是：凡是看见我就拜我的人，或者听到我的声音就来求我的人，都是执迷于佛祖表相，这是邪道，永远都见不到如来。（这个解释的很牵强。凡是向外求的都是邪道，不能得证大道。）

很多人遇到寺庙就烧香，遇到菩萨就作揖。他们认为给菩萨烧一炷香，菩萨可以保佑自己，这是非常荒谬的认知，简直就是歪门邪道。（这种行为是赤裸裸的交易心理在作祟。）

如果内心有如来（开悟），那么你随时可以见到他，你们就像熟悉的朋友，经常拜来拜去反而会尴尬。相反，如果你内心没有如来（不开悟），即使你天天拜他也没有用。

其实很多人烧香拜佛，拜的是自己的欲望，他们是在求不属于自己的东西，比如财富、名利等等。如果一个人放弃了现实中的成长，而靠烧几柱香就可以福禄双全了，那这也太容易了，大家还需要奋斗做什么？（这些话说的实在，就是这么个理）

第三句：“凡所有相皆为虚妄，若见诸相非相，则见如来”。

意思是：如果一个人不再被事物的表象所迷惑，能看透各种事物表象背后的本质，就相当于见到佛祖的真身了。（不执迷于表象，看到相后边的本质，才能悟道。比第一句意思进了一层。）

所谓“如来”，并不不是一个人，而是一种能够看穿真相和本质的能力。（如果把“如来”解释成“能力”，放在原文意思不通）

我们平常直接可以看到的相都是假象，一切表象都是我们内心深处的虚设，一旦你可以穿透表象而看到真相，那么如来就在你心中了，你就彻悟了！（表象并非作者说的这样唯心。规律总是藏在表象之下，需要用心去了悟。一旦体悟到道，就可以看穿一切。老子和佛祖都把这个道讲出来了，可是习者心中没有那个相，终究是意识不到那个“道”。）

大家之所以看不到真相，也是因为真相往往都是复杂又残忍的，一个人没有足够的勇气和智慧，即便你把真相和价值呈现在他面前，他也接纳不了。（没有菩提心，证不出菩提果。作者所谓的“复杂又残忍”、“勇气和智慧”，都是因为境界不够，看不到那个层次的东西，所以会生出很多“妄心”、“妄言”。）

第四句话：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

意思是：一切能被表述出来的方法，都不是永恒的方法，就像露水和闪电一样，随时都会破灭。（意思应该是：一切向外求道的方法，就像梦幻泡影、像露水和闪电一样，转瞬即逝，收效甚微，都不是永恒的方法。求道就应当如我前边讲的那样，不执着于形式、不执着于表象，向内心去求。）

这句话和《道德经》开篇的第一句话“道可道，非常道”有异曲同工之妙。（能联想到这句话，也许与作者的解释有关）

《道德经》这句话是什么意思呢？

当时老子准备要隐遁了，他就一直往西走，走到了函谷关，守门的将领叫尹喜，他忽然看到东方的天空飘着一团紫气，这是贵人要来了，赶紧做好准备迎接，一会老子就老子骑着牛走过来了，有个成语叫：紫气东来。说的就是这个故事。（老子周围为什么会有紫气？这可以用现代科学合理的解释，“道”的真相就隐含在其中）

尹喜看到老子想出关，就说：“你那么有智慧的人，怎么能这样就离开呢？怎么也得把你的人生智慧给我好好讲一下，我才能放你走。”

老子开始没有答应，因为他明白智慧是说不明白的，智慧只能自己悟，能讲出来的就不是智慧了。

但是尹喜说“不行，你必须得讲，如果你不讲，我有权利不放你出去。”

老子实在没有办法，只能给他讲了，这就是《道德经》开篇的第一句话：“道可道，非常道。”

意思就是：凡是能被表达的道理，都不是永恒的道理，都有不成立的时候。（道是讲不出来的，能讲出来的只能是道衍生出来的理和法。如果只注重语言所表述的道的这个表象，那就会误入歧途。这里的道是宇宙规律，是客观存在的；不是道理，道理是人心产生的，是主观的；道理有可能出错而不成立，宇宙规律则不会。列宁说“真理再向前一步就是谬误”，他所讲的“真理”是人的主观认知，是西方科学所发现的具有一定适用范围的小规律，不是客观存在。绝对真理是适用于万有的，不管是宇宙学、社会学、经济学，还是分子学，它都能适用，它是客观存在，不以人的意志和环境为转移。所以，检验一个理论是不是真理的办法也很简单，就是把它无限放大或者缩小，只要有不适用的地方，那它就不是绝对真理，即使目前很好用，但总会有被推翻的那一天。）

这句话的内涵，等同于跟《金刚经》里的这句话：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

“应作如是观”的意思是，我们不要被“相”束缚，而是应该领会它的本质。（这是对全文的总结，“如是”指代的是诸前所说。）

不着相，不住相，才能见如来。（意思是：不把精力放在表象上，不让心困在表象上，才能得见大道。说着容易，做起来难呀！现代人一生下来就要学习各种条条框框，心被困的越来越牢固，要认识到心灵的枷锁并摆脱它，是难上加难。现代人的心理疾患越来越多不是没有原因的。）

在《金刚经》末尾，也就是佛祖和须菩提的对话即将结束的时候，佛祖问须菩提：我对你说什么了吗？

须菩提说：不不不，你什么都没说。

佛祖笑着说：那说明你懂了。

而这个时候，如果须菩提拿着记满笔记的本子告诉如来，你说的我都记在上面了，那说明它根本没有真正理解佛祖的这四句话，因为它着相了。（这个故事我在《金刚经》中没有找到，或许是杜撰的）

《金刚经》最后的这个结尾非常精彩，这也是此书为何如此高超，不可超越的原因之一。（不可超越和杜撰的结局没啥关系吧）

忘记一切表相，只去参它的本质，才能真正读懂这四句话。（是“才能悟道”）

这就是《金刚经》里的那四句话。读完这四句话是不是有一种开悟的感觉？这就是这四句话的价值，它帮我们开悟。（它是可以点醒一些痴迷于形式和表象的信众，但这离开悟还差的远着呢吧）

如今我终于想通了一件事，人生最重要的事情，是“开悟”（开悟是一件“事情”吗？感觉好别扭）。无论是孔孟、佛祖、老庄，还是瑜伽，上帝，它们存在的终极目的只有一个：引导我们进入开悟的状态。（我觉得只有老庄、佛祖做到了，庄子做的最好，老子和佛祖的方法只适合悟性很高的人，而佛祖的方法很容易把一些境界不高的人引入歧途；其它的孔孟、上帝，还差一个层次，不但不能引导人开悟，反而容易把人心束缚住；而瑜伽只是一种辅助手段，没有引导性，不结合心法，也很难开悟。）

最后总结一下：

《论语》是我们日常行为的规范，应该干什么，不应该干什么，全部做了规定，家有家法，公司有规章制度，国家法律法规，我们的行为都要在允许的范围内展开。（作者前边讲了那么多“只能说不能干，只能干不能说的”，这里又让按照“只能说不能干”的干，是不是很混乱。《论语》制定的这些规定、制度、行为准则都容易催生出伪行，使本心被困，它们是修道路上的绊脚石，是“失道”产物。孔子“七十而从心所欲不逾矩”，说明什么，说明70岁的时候，他的心与道合一了。只要所制定的规矩合于道，心与道合一了，即使为所欲为，也不会逾越这些规矩。《论语》是孔子的弟子对言行的记录，可以说孔子70岁才得了道，那没得道之前的言行是否合于大道呢？真不一定！所以，我们对《论语》应该批判的学习，要不然文化大革命时期，毛主席为什么会提出“批林批孔”呢？）

《道德经》教我们抓住事物的规律和本质，它所阐述的规律能够击穿（适用于）所有行业，爱情、商业、教育、人生、成长等等都在其中，找到规律，看透趋势，才能游刃有余。（《道德经》客观、辩证、理性的描述、分析了这个世界，给了我们提供了一种很好的思维方式。他讲的“道”描述的是宇宙终极规律，所以，我们很难听到有谁说老子的不是，客观规律又有谁能驳得倒呢？有人说道家学说是所有古代思想里边最不反科学的，因为它就是科学。可是我国却有很多反对道家学说的声音，以医疗界为最。这是为什么呢？因为这些人太封闭，见识如井底之蛙，却又夜郎自大，他们把科学理论当作终极真理，所有与之不符的说法统统否定掉。现代科学理论是人的一种主观认知，它自身都是在不断的自我否定中发展起来的，怎么可能是一成不变的真理？反对中医的人没有一丁点科学精神，他们对中医“神奇”的疗效视而不见、置若罔闻。正所谓实践是检验真理的唯一标准，然而，已经被实践检验了几千年的中医，却经不起这些人“科学”的检验，真是可笑！如果拿歪理去检验真理，那真理自然就是错的了。我们应当对西方科学怀有警惕之心！真理——宇宙的终级规律是统一的，适用于万有的。如果我们所理解的“科学”这个概念是客观规律、是真理的话，那么《道德经》所讲的“道”就是大科学，因为它适用于万有；而西方科学只属于小科学，因为它的理论都有一定的适用范围，如果超出其适用范围就会产生谬误。）

《金刚经》教我们看到万事万物的真相，看到真相，同时又不要被“相”所束缚，放下我执，放下执念。

《论语》是讲秩序的，《道德经》是讲规律的，《金刚经》是讲真相的，这就是这三本书的伟大之处，一切我们钻研、思考的问题都被囊括在内。（《论语》讲的是“术”，《金刚经》讲的是“法”，《道德经》讲的是“道”，三者不在一个层次上。人对世界的认识有四个层次，依次是道、法、术、器。道是最高层次，器是最低层次，法次于道，术次于法。《道德经》讲的是“道”，是规律，包括自然规律和社会规律，辩证而客观；《金刚经》讲的是“法”，是如何认识道，如何开悟的方法，是佛祖的经验之谈，有主观成分在里边；《论语》讲的是“术”，是该做什么，不该做什么，是对得道者行为的模仿，没有道心很容易生出伪行；三者各有所侧重，只有道心坚定者，才会有“红花绿叶白莲藕，三教原来是一家”的感叹！这里称“教”不太合适，教派有太多的形式主义，对原思想多少都有些歪解。）

当我们深刻理解了这三本书的智慧，再去看现在的世界，看身边的人和事，就像从高维看低维，一目了然，洞若观火。（若真的懂了，诚如作者所言）

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