儒家礼治社会的最高境界（礼之用和为贵儒家的和谐精神）

孔子说，“礼之用，和为贵”，贵和思想是儒家最核心的思想之一。其主要主张有以下几点：

1.天人合一、生态和谐。儒家认为“天地生万物”，也认为“天地生人”，人不是自然界的统治者，而是自然界的产物。天地是生养自己的父母，《周易》云：“乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母”。万物如同自己的兄弟姐妹一样，故宋儒张载说“民吾同胞，物吾与也”，意思是说：他人是我的兄弟，万物是我的同类。儒家主张，对于自己的父母要敬爱，对于自己的兄弟要友爱；同样，对于自然也要敬爱，对于万物也要友爱。提倡“仁民爱物”。孔子说“钓而不纲，弋不射宿”，即不用大网横断河水捕鱼，不射猎夜间归宿的飞禽。古人还规定不能捕杀怀孕的母兽和幼小的禽兽。

2.王道仁政、政治和谐。《左传》上说：“宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”宽猛相济就是政治措施要有张有弛、有柔有刚，从而实现政通人和。实现政通人和的根本在于行“王道”，即“保民而王”。行“王道”的根本在于以德治国与实行仁政，所以孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”“仁政”的根本在于孟子所说的“以不忍人之心，行不忍人之政”，强调当政者要有“仁心”，即爱人之心，要以民为本、爱民如子、关心民瘼、与民同乐。“仁政”的具体措施，则有省刑罚、薄税敛、取民有制、使民有时，等等不一而足。

3.贫富均衡、社会和谐。儒家反对“富者地连阡陌,贫者无立锥之地”（董仲舒语）认为这是政治动荡与社会混乱的根源所在。所以孔子说：“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”提倡“人各任其能，竭其力，以得所欲”（《史记》），即主张各尽所能，按劳分配。孟子强调“制民之产”，提出：“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”即百姓如果没有一定的财富维持基本的生活需求，就会变得刁钻邪乱与自私自利，不能成为有道德之人，进而造成社会动荡。故儒家有“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”之说。

4.并荣共存、文化和谐。古人有一个说法，叫“以儒治世、以道治身、以佛治心”。所谓传统文化博大精深的“大”字就是大度的意思，这也是儒家的精神。“以儒治世”并不排斥以道治身、以佛治心、以医治病、以艺怡情等等。中国历史上没有出现过你死我活的文化冲突和宗教冲突，相反倒是有着“三教合流”的历史现象与历史趋势。中国历史上各种文化都秉承“万物并育而不相害、道并行而不相悖”的精神，和谐宽容、和平共处，甚至出现了一个庙宇同时供奉孔子、老子和释迦牟尼的塑像或一个家庭的不同成员信奉不同宗教的现象。

5.风俗敦睦、人际和谐。儒家主张人际和谐，强调塑造规范的伦理。人生天地间，无往不在与他人的关系之网中。儒家处理人际关系，以“仁爱”为根本原则，实施途径有两条：一是“己欲立而立人，己欲达而达人”，即自己想要做的事情或想得到的东西，也要让他人做或得到；一是“己所不欲，勿施于人”，即自己不想做的事情或不想得到的东西，不能强行施加给他人。儒家突出或形成了一系列具有人情味的伦理道德观点，比如孟子所说的“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”等；比如我们常说的孝敬父母、尊师敬长、尊老爱幼、夫妻和睦、邻里互助、朋友有信、团结友爱等。儒家把这些伦理道德规范加以规范化、系统化、制度化，使之成为严密的、可操作的“礼”。“家和万事兴”、“和气生财”已成为人们日常生活的指导思想。

6.和平共处、天下和谐。《尚书》上说“百姓昭苏，协和万邦”，《周易》上说“首出庶物，万国咸宁”，孔子的学生说“四海之内皆兄弟”，《春秋公羊传》上说“王者无外”，集中反映了儒家的普世主义倾向。因此儒家一直不是狭隘的民族主义和种族主义者。中华民族具有热爱和平的民族特性，这是为世界所公认的。即使在中华民族亡国灭种的危难时期，先进的中国人，如康有为、孙中山等人，也念念不忘“大同世界”和“天下为公”，就是一个很好的例子。儒家主张“以德服人”的王道，反对“以力服人”的霸道，即以和平的、公正的文明手段而不是血腥的、残酷的暴力手段来解决国际争端，这是世界主义。所以，中国历史上鲜有对外发动的侵略战争。