真正有智慧的人活得通透心胸开阔 为什么有智慧的人能够以超脱的态度对待名誉与财富

“以道视之，则天地为小，则轩冕金玉，几若微尘，不值一提”。

——陈白沙（明代心学大师）

明儒陈献章（白沙先生），于其名篇《论前辈言珠视轩冕尘视金玉》一文中，如是写道：“以道视之，则天地为小，则轩冕金玉，几若微尘，不值一提”。修身体道，故能以道体察万物，相对于道，天地也不过是小物，那么世俗的名（轩冕）也好，利（金玉）也罢，也不过如同微尘，不值一提。

（陈献章像，图片来源：百度百科）

陈白沙实为有明一代理学新思潮的开路先锋，故明儒学案赞之曰：

“有明之学，至白沙始入精微，至阳明而至大”。

阳明在青年时，曾在北京遇到陈白沙弟子湛若水（世称甘泉先生），二人皆有概然求道之志，于是订交而成知己。阳明主“知行合一”与“致良知”，甘泉主“随处体认天理”，是当时流行的两大心学思潮。甘泉之学问源自白沙，阳明既与之订交，必对白沙之学有所了解。

“铢视轩冕，尘视金玉”，意即视轩冕如铢锱，视金玉如微尘。轩冕，轩即车子，冕即官服，借指官位爵禄或显贵的人。金玉，即黄金和美玉，借指财富和金钱。“铢视轩冕，尘视金玉”一语，来自宋明理学祖师、北宋时期的道学家濂溪先生（周敦颐）。其《通书》第三十三条言：“君子以道充为贵，身安为富，故常泰而无不足。而珠视轩冕尘视金玉，其重无加焉尔”。在周敦颐看来，君子若能体道，则身心安祥，内心充裕，安贫乐道，不论穷居还是富达，皆能内心泰然，不会有缺失、不安之感。身心既达如此境界，自然而然就能够将官位爵禄、金钱财富视作尘土一般。

（周敦颐像，图片来源：百度百科）

陈白沙对于这段话，自然是熟悉的，也是认同的。他结合自己的思想，对这段话进行了发挥和诠释。

陈白沙写道：“道至大，天地亦至大，天地与道，若可相侔矣。然以天地而视道，则道为天地之本。以道视天地，则天地者，太仓之一粟、沧海之一勺耳，曾足与道侔哉！”这里所说的道大于天地，显然不应该从物理学上来理解，而应从存在论上来理解。道为天地之本，可以理解为道是物理学、天文学意义上的宇宙的根据，道使天地成为可能。而如果君子能够闻道、悟道、体道、得道，则万物之得失显然就无足轻重了。

“故至大者道而已，而君子得之”。富贵、贫贱、死生、祸福，凡人所以患得患失者，但却并非君子之所追求。君子之所得者，道也，即使天地加诸我身，并不增加道之一毫，即使天地离我而去，而道亦不因此而减损一滴。天地间的万物，无论是加诸我身还是离我而去，都无关于我（当且仅当此“我”是得道之我），亦无关于道。于是，陈白沙写道：“天地之大，且不我逃，而我不增损，则举天地间物既归于我，而不足增损于我矣。天下之物尽在我而不足以增损我，故卒然遇之而不惊，无故失之而不介。”有此体悟，有此境界，方能以道视万物，方能宠辱不惊，去留无意。

若停留此境，则万事万物，似与道与我，皆不相涉，天上人间，分隔两层，如此则近于老氏，非儒家本色。儒家既要有出世境界，又要有救世心肠，既要有超脱心态，又要有世间事业，故非有大心力大气魄者不难为也。

“天下事物，杂然前陈。事之非我所自出，物之非我所素有，卒然举而加诸我，不屑者视之，初若与我不相涉，则厌薄之心生矣。然事必有所不能已，物必有所不能无，来于吾前矣，得谓与我不相涉耶？”对于每个人而言，总要各种不同的事物、不同的人相遭遇，这些事不是来自于我，这些物也不是来自于我，这些人只是我并不认识的陌生人，但是，这是否所有这些就与我无关？

《论语》中，孔子说“不义而富且贵，于我如浮云”，白沙解曰：“谓薄不义也，非薄富贵也”。

接下来，白沙写道：“君子一心，万理完具。事物虽多，莫非在我。此身一到，精神具随。得吾得而得之矣；失吾得而失之矣，厌薄之心，何自而生哉？”实际上，万事万物，其意义与价值，在于人心对于这些事物的认识、体会、评判。白沙以其一心来贯通万物，从而使得万事万物皆得以沐浴在道的光辉之下，因为万事万物皆在天地之中，天地在道之中。吾心体道，则能体天地；体天地，则能体万事万物。君子之心，本来就能够认识与把握事物的道理，即万理完具。把握这些道理之后，即用这些道理，贯彻到万事万物之中，贯彻到君子的每一个行动之中，这就是所谓“此身一到，精神具随”。君子的仁爱之心，始终具备并且伴随着每一个行动，并渐渐扩散到天地万物，如此则万物皆成为“大我”之一部分，“宇宙即是我心，我心即是宇宙”，因此自然不会有厌薄之心，而能够对于万事万物者用仁爱之心加以关照。

在陈白沙看来，君子若能体道得道，则很容易做到铢视轩冕、尘视金玉。但是，如何体道得道，这实际上才是白沙之学的关键难点，其实也是中国哲学中许多学说中的关键难点。白沙自己也说：“或曰：道可状乎？曰：不可。此理妙不容言，道至于可言则已涉乎粗迹矣”。确实，真正涉乎形而上者、涉乎精神者，皆是不可名状，故常被人目为神秘。

徐梵澄所说的精神哲学，实与陈白沙所说之得道之学，有类似之处。徐梵澄在《玄理参同》的序言中写道：“精神哲学属于内学，内学首重证悟。悟入精神真理的某一方面，往往为思智、语文之所不及”（《玄理参同》，崇文书局，3页）、“精神方面的事往往只能由个人体会，它难于成为共通底真理而为大众所许”（同上，27页）。

（《玄理参同》）

或有人问，如此高深之学、如此玄妙之理，于我等凡人，有何益处？然而，世之所谓有用无用、有益无益，盖取诸于社会中既定之评价系统，然此评价系统有赖于我们所处之时代以及我们民族之处境。而哲学、文学、艺术等，则于现实世界之外，勾勒或描述出一理想世界，以纯粹之真、善、美等理念，高悬于吾人之上，令我等仰观，从而有感于理想之高远与现实之不足，从而有可能发奋改进，有以提升心灵境界，改进社会人生。

康德言：世上有两件事物，我一想起便心生敬畏：在我上者，灿烂星空；居我心者，道德律令。

参考文献：

[1]陈献章《陈献章集》，中华书局

[2]徐梵澄《玄理参同》，崇文书局

附：陈白沙《论前辈言珠视轩冕尘视金玉》全文

上

道至大，天地亦至大，天地与道，若可相侔矣。然以天地而视道，则道为天地之本。以道视天地，则天地者，太仓之一粟、沧海之一勺耳，曾足与道侔哉！天地之大不得与道侔，故至大者道而已，而君子得之。一身之微，其所得者，富贵、贫贱、死生、祸福，曾足以为君子所得乎？君子之所得者有如此，则天地之始，吾之始也，而吾之道无所增；天地之终，吾之终也，而吾之道无所损。天地之大，且不我逃，而我不增损，则举天地间物既归于我，而不足增损于我矣。天下之物尽在我而不足以增损我，故卒然遇之而不惊，无故失之而不介，舜禹之有天下而不与，烈风雷雨而弗迷，尚何铢轩冕、尘金玉之足言哉？然非知之真、存之实者，与语此反惑，惑则徒为狂妄耳。

中

天下事物杂然前陈，事之非我所自出，物之非我所素有，卒然举而加诸我，不屑者视之，初若与我不相涉，则厌薄之心生矣。然事必有所不能已，物必有所不能无，来于吾前矣，得谓与我不相涉耶？夫子谓：「不义而富且贵，于我如浮云。」谓薄不义也，非薄富贵也。孟子谓：「舜视弃天下如敝屣。」亦谓重爱亲也，非谓轻天下也。君子一心，万理完具，事物虽多，莫非在我。此身一到，精神具随，得吾得而得之耳，失吾得而失之耳，厌薄之心胡自而生哉？巢父不能容一瓢，严陵不能礼汉光，此瓢此礼，天下之理所不能无，君子之心所不能已。使二人之心果完具，亦焉得而忽之也？若曰「物吾知其为物耳，事吾知其为事耳，勉焉举吾之身以从之」，初若与我不相涉，比之医家谓之不仁。昔人之言曰：「铢视轩冕，尘视金玉。」是心也，君子何自得之哉？然非其人，与语此反惑，惑则累之矣。或应曰：「是非所谓君子之心也，君子之辨也。」曰：「然。然无君子之心，徒有轻重之辨，非道也。」

下

或曰：「道可状乎？」曰：「不可。此理之妙，不容言。道至于可言，则已涉乎麤迹矣。」「何以知之？」曰：「以吾知之。吾或有得焉，心得而存之，口不可得而言之，比试言之，则已非吾所存矣。故凡有得而可言，皆不足以得言。」曰：「道不可以言状，亦可以物乎？」曰：「不可。物囿于形，道通于物，有目者不得见也。」「何以言之？」曰：「天得之为天，地得之为地，人得之为人。状之以天则遗地，状之以地则遗人，物不足状也。」曰：「道终不可状欤？」曰：「有其方，则可。举一隅而括其三隅，状道之方也。据一隅而反其三隅，按状之术也。然状道之方非难，按状之术实难。人有不知弹，告之曰弹之形如弓而以竹为弦，使其知弓，则可按也。不知此道之大，告之曰道大也，天小也，轩冕、金玉又小，则能按而不惑者鲜矣。愚故曰：道不可状，为难其人也。」