识人术口诀大全集（古人识人之法上）

《古人识人之法》

六戚法

所谓“六戚”是指“父、母、兄、弟、妻、子”，六戚法就是观察一个人在六戚中他的行为表现，从而得出对一个人的认知。

用六戚之法察人，人的忠孝爱敬便可一目了然。《尧典》中，四方诸侯之所以推荐舜，就是因为他能用自己的孝行感化家人，使他们不至于沦于邪恶。四方诸侯就是从父母兄弟的角度来观察舜的。六戚之法，虽然有一定的准确性，但也有其局限性，在德、识、才三个方面，只注意了“德”，而忽略了“识”和“才”。

原文：

《尧典》：

帝曰：“咨！四岳，朕在位七十载，汝能庸命，巽朕位？”岳曰：“否德忝帝位。”曰：“明明扬侧陋。”帅锡帝曰：“有鳏在下，曰虞舜。”帝曰：“俞！予闻。如何？”岳曰：“瞽子。父顽，母嚣张，象傲。克谐，以孝蒸蒸，义不格奸。”帝曰：“我其试哉。”女于时，观厥刑于二女。嫠降二女于妫芮，嫔于虞。

四岳之荐舜曰：“父顽，母嚣，象傲。克谐，以孝蒸蒸，义不格奸”者，是观之以其父母兄弟也；嫠降二女，是观之以其妻子也。父母兄弟妻子谓之“六戚”，《吕览.论人篇》所谓内则用六戚者是也。

译文

《尚书.尧典》

尧帝说：“啊！四方诸侯，我在位已经七十年了，你们有谁能够顺应天命，接替我的帝位。”四方诸侯说：“我们德行鄙陋，不配登上帝位。”尧帝说：“那你们这些地位显赫的人也可以从地位卑微的人中推举贤良。”于是众人提议说：“在民间有这样一个人，其处境困苦，叫虞舜。”尧帝说：“是啊，我也听说过这样个人，他究竟怎么样？”四方诸侯说：“他是乐官瞽叟的儿子，其父亲心术不正，其母亲喜欢说谎，其弟弟象非常傲慢。但舜却能和他们和睦相处，他用自己的孝行感化家人，使他们不至于沦于邪恶。”尧帝说：“那就让我来试试吧。”尧帝决定把自己的两个女儿嫁给舜，以便通过她们考察舜的德行。于是尧帝命令两个女儿到妫水之湾，嫁给虞舜为妻。

四方诸侯推荐舜时说的“其父亲心术不正，其母亲喜欢说谎，其弟弟象非常傲慢。但舜却能和他们和睦相处，他用自己的孝行感化家人，使他们不至于沦于邪恶。”是从父母兄弟的角度来观察舜，下令两个女儿嫁给舜，是从妻子的角度来观察舜。父、母、兄、弟、妻、子称谓“六戚”，《吕氏春秋.论人篇》中所谓的对内使用六戚之法，就是讲的这六个方面。

观诚法

观诚之法就是从人与他人的关系中考察人，从人对周围环境的反应中考察人，从人的内、外两方面考察人，是一种动态考察法。从父子、兄弟、君臣、老乡等角度可以考察一个人的忠孝诚信，故意为之制造各种境况可以探索他的心志和性情，用此法察人，人的真伪、贪吝、善恶就没有看不清的了。

原著原文：

观诚者，观验其诚也。父子之间，观其孝慈也；兄弟之间，观其和友也；君臣之间，观其忠惠也，乡党之间，观其信惮也。省其居处，管其义方；省其丧哀，观其贞良；省其出入，观其交友；省其交友，观其任廉。考之以观其信，洁之以观其知，示之难以观其勇，烦之以观其治，淹之以利以观其不贪，蓝之以乐以观其不宁，喜之以物以观其不轻，怒之以观其重，醉之以观其不失也，纵之以观其常，远使之以观其不贰，迩之以观其不倦，探取其志以观其情，考其阴阳以观其诚，覆其微言以观其信，曲省其行以观其备。此之谓观诚也。

译文：

所谓观诚，就是观察验证一个人是否诚实。父子之间，要看他是否孝顺双亲，关心子女；兄弟之间，要看他是否能和乐友爱；君臣之间，要看他是否对君王忠贞、对下属仁惠；乡亲之间，要看他对人是否信任和敬畏。考察他平时的居家生活，要看待人处事的态度；考察他身处哀丧时的表现，看他是否忠贞和善；考察他在社会上的交际，看他所结交的朋友怎样；考察他交友时的情形，看他是否以信实和廉洁待人；考验他来看他的信用，疑惑他来看他的智慧，向他展示困难来看他的勇气，给他制造麻烦来看他的治理才干，诱之以利来看他是否做到不贪，用淫靡的音乐醉他来看他是否心猿意马，让他得到喜欢的东西来看他是否轻佻，故意激怒他来看他是否持重如常，让他喝醉来看他有无失礼之处，放纵他的情欲来看他是否保持常态，疏远他来看他是否保持忠贞不二，亲近他来看他是否狎昵放肆，探索他的心志以观察他的性情，考察他在外的表现和内心的想法以观察他的诚实程度，审察他的细微言语以看他是否守信用，仔细观察他的行为以看他是否完美无缺。这就叫做观诚。

考志法

意志薄弱的人,一经威逼利诱便会改变初衷;心志坚定的人,无论遭遇如何,也矢志不渝。通过人在各种情况下的反应，可以看出他的心态是否动摇。有考志之法，可辩人之正邪、忠信，也可知人之进退。

原文

考志者，考度其志也，方与之言，以观其志：志殷而深，其气宽以柔，其色俭而不谄，其礼先人，其言后人，见其所不足，曰日益者也；好临人以色，高人以气，贤人以言，防其不足，伐其所能，曰日损者也；喜怒以物而色不作，志不烦乱之而营，深道以利而心不移，临慑以威而气不卑，曰平心而固守者也；喜怒以物而变易知，志不烦乱之而裕，示之以利而易移，，临慑以威而易慑，曰鄙心而假气者也；犯之以卒而不惧，置义而不可迁，临之以货色而不可营，曰洁廉而果断者也；易移以言，存志不能守锢，已诺无断，曰弱志者也。此之谓考志也。

译文

所谓考志，就是考察度量一个人的心志。正和一个人谈话时，注意观察他的心志：心志盛大而深邃的人，其意气舒阔而柔和，面色谦逊而不谄媚，礼数行在别人的前面，言语说在别人的后面，能让人看到他的不足，这是天天都能进步的人；喜欢给人脸色，傲视别人，言语上压制别人，掩饰自己的不足，夸大自己的才能，这是天天都会退步的人；如果用外物刺激使其高兴或愤怒，他却面不改色，用繁杂的事务来扰乱他，他的心志却不迷惑，用丰厚的财利引诱他，他却不为所动，用权势来威慑他，他却不卑不亢，这是平心静气而能固守心志有所作为的人；如果用外物刺激使其高兴或愤怒，他却倏然变色，以至于让人很容易就看出来，用繁杂的事务来扰乱他，他的意志不再坚定，诱之以利，他便轻易改变心志，在权势威逼面前，低头屈服，这是心底鄙陋而没有真性情的人；用事情去困扰他而不忧虑，遇到突然的侵犯而不畏惧，坚持正义而意志不变，在财色面前而不被迷惑，这是廉洁而果敢的人；容易让别人的话改变自己，不能固守自己的见解，做出了承诺却又不敢决断，这是意志薄弱的人。这就是考志。

视中法

对于一种事物由感而生，必然表现在声音上。视中就是由声音和气息观察一个人的内心。人外在的声音随着内心世界的变化而变化，所以说“心气之征，则声变是也”。人的声音和气息，如同人的心性气质一样，各不相同。本篇就是介绍了怎样通过人的声音判断人的心性气质，这样一来，人的聪惠愚笨、贤能奸邪就可以判断出来了。

原文

视中者，占视其内也，内心所示，声气为先，听声处气，观察莫尚焉。

心气华诞者，其声流散；心气顺信者，其声顺节；心气鄙戾者，其声嘶丑；心气宽柔者，其声温好；信气中易，义气时舒，智气简备，勇气壮直。

声与音不同。声主“张”，寻发处见；音主“敛”，寻歇处见。辩声之法，必辩喜怒哀乐；喜如折竹，怒如阴雷起地，哀如石击薄冰，乐如雪舞风前，大概以“轻清”为上。

声雄者，如钟则贵，如锣则贱；声雌者，如ZHI者鸣则贵，如蛙鸣者则贱。远听声雄，近听悠扬，起若乘风，止如拍琴，上上。“大言不张唇，细言不露齿”，上也。出而不返，牛鸣；急而不达，深夜鼠嚼；或字句相连，喋喋利口；或齿喉隔断，皆皆混谈；市井之夫，何足比数？

译文

所谓视中，就是观察一个人的内心。内心所要表露的，首先体现在声音和气息上，听声音，探气息，没有比这方法更能观察人的了。

心气浮夸诞妄的人，其声音流离散漫；心气谨密诚信之人，其声音和顺有节奏；心气鄙陋乖戾的人，其声音沙哑难听；心气舒阔柔和的人，其声音温柔美好。诚信的声气中和平易，正义的声气随时舒纵，智慧的声气完美无缺，勇猛的声气雄壮刚直。

声和音实际上是不同的，声产生于器官启动之时，是空气振动之初的状态，可以在发音器官启动的时候听到它，音产生于发音器官闭合之时，是声在空气中传播的浑响状态，可以在发音器官闭合时感觉到它，辨别声音的方法很多，但一定要着重从感情的喜怒哀乐中去细加鉴别；欣喜之声，宛如翠竹折断，（其情致清脆而悦耳）；愤怒之声，宛如平地一声雷（其情致悲愤而强烈）；悲哀之声，宛如击破薄冰（其情致破碎而凄切）；欢乐之声，宛如雪花在空中飘飘飞舞（其情致宁静轻婉）。它们都有一个共同特点，就是轻扬而清朗。

如果是刚健激越的阳刚之声，那么，像钟声一样洪亮沉雄，就高贵；像锣声一样轻薄浮泛，就卑贱。如果是温润文秀的阴柔之声，那么，就像鸡鸣一样清朗悠扬，就高贵；像蛙鸣一样喧嚣空洞，就卑贱；远远听去，刚健激越，充满了阳刚之气；而近处听来，却温润悠扬，而充满了阴柔之致，起的时候如乘风悄动，悦耳偷心，止的时候如琴师拍琴，雍容自如，这是声音中的最佳者。俗话说“高声畅言，却不大张其口，低声细语牙齿却含而不露”，这是声音中的较佳者。发出之后，散漫虚浮、缺乏余韵，像荒郊旷野的孤牛之鸣；急急切切、咯咯吱吱、断续无节，像夜深人静的时候老鼠在偷吃东西；说话的时候，一句接一句，语无伦次，没完没了，而且嘴快气促；说话的时候，口齿不清、吞吞吐吐、含含糊糊，这几种说话声，都属于市井之人的粗鄙俗陋之声，有什么值得跟以上的各种声音相比的地方呢？

观色法

内心所积蓄的，往往表现在面色上，即使想掩盖，内心也不能如其所愿。这就是通常俗话说的"面部如命，气色如运。"由此可以看出，观色可以识人。通过人的喜怒哀乐，看到其性情本色。只要你善于观察，有心观察，便可做到观面知命，观色知事。这就是观色法。

原文

观色者，观其外色也。内心所蓄，每现于面，虽欲掩之，中志不从。常民则有喜怒欲惧忧之色，而充备一德者，也自有其符验也。

民有五性：喜、怒、欲、惧、忧也。五气诚于中，发形于外，民情不隐也。喜色油然以生，怒色拂然以侮，欲色呕然以偷，惧色薄然以下，忧悲之色累然而静。质色皓然固以安，伪色缦然乱以烦，虽欲故之中，色不听也，虽变可知。此之谓观色也。

译文

所谓观色，就是观察一个人外在的面色。内心所积蓄的，常常表现在面色上，即使想掩盖，内心也不听从。普通人有喜悦、愤怒、欲望、恐惧、忧愁的面色，而充分具备某一方面道德者，也自然有他相应的验证。

百姓有五种天性：喜悦、愤怒、欲望、恐惧、忧愁。五种情感真实地存在于心理，表现在外在的神情上，那么百姓的真实情感就没办法隐瞒了。喜悦时的神色不知不觉地表现出来，生气时的神色很激动，就像要伤害人似的，有欲望时满脸充满着讨人喜欢的和悦苟且之色，恐惧时的神色似乎是被逼迫得低声下气，忧愁悲伤时的神气好像很疲惫一样想安静会儿。一个人的性情本色是洁白无暇，固定而泰然，虚伪的神色则是纷杂零乱而烦躁的，虽然想把这种神色隐藏在内心深处，但神色上却不由自主，即使要改变它，也可以看出来。这就叫做观色。

观隐法

人多有隐藏伪托之处,以至心口不一，言行相悖，因而有隐藏在仁义本质之中的人，有用智慧事理来隐藏的人，有用语言艺术来隐藏的人，有用廉洁勇敢来隐藏的人，有用忠孝来隐藏的人，有用交友来隐藏的人。若是不明察秋毫，便会为他人的外表所迷惑。

原文

观隐者，观其隐托也。

生民有阴阳，人有多隐其情，饰其伪，以赖于物，以攻其名也。小施而好大德，小让而好大争，言愿以为质，伪爱以为忠，示宽而貌慈，假节以示人，故其行以攻其名：如此者隐于仁质也。

推前恶，思附知物焉，首成功，少其所不足，虚诚不及，佯为不言，内诚不足，色示有余，故知以动人。自顺而不让，错辞而不遂，莫知其情：如是者隐于知理也。

素动人以言，涉物而不终，问则不对，祥为不穷，色示有余，有道而自顺用之，物穷则为深：如此者隐于文艺者也。

廉言以为气，矫厉以为勇，内恐外粹，无所不至，亟称其说，以诈临人：如此者隐于廉勇也。

自事其亲，好以告以，乞言劳悴，而面于敬爱，饰其见物，故得其名，名扬于外，不诚于内，伐名以示其亲戚，以故取利，分白其名，以私其身：如此者隐于忠孝也。

阴行以取名，比周以相誉，明知贤可以征，与左右不同而交，交心重己，心说之而身不近之，身近之而实不至，而欢忠不尽，欢忠尽见于众而貌克：如此者隐于交友者也。此之谓观隐也。

译文

所谓观隐，就是观察一个人的隐藏伪托之处。

人天生就有内在和外表，有很多人都隐藏自己的真情，以虚伪作掩饰，依赖种种外物，来博取名声。施舍一点点，却希望收到大的回报；小的地方和人谦让，却在大的地方和人争夺；说话谨慎小心，好像本质是质朴的；伪装成仁爱，好像是忠贞不贰；外表装得很宽厚，容貌也像是一脸慈祥；假借仁爱的本质，来向世人招摇，故意做这种种行为，来博取声誉。这是隐藏在仁义本质之中的人。

寻找他人以前的错事，想以此来了解一个人；他人有所成功就羡慕，一旦失败就嘲讽；实在没有料想到，便故意不讲话；肚子里知道得很少，外表上好像知道得很多；征引一些故实来说动人家自以为是毫不谦让；说话故意不讲完，使人莫测高深。这就是用智慧来隐藏的人。

用空洞的话来感动人；涉猎一些事理，却不去深入地推究；向他提问，又不回答；装着有无穷的学问，外表上好像知道得很多；以为是他借用许多道理充实说话内容，等到行不通了，就故意说很艰深。这是用语言艺术来隐藏的人。

说些大话，让人以为他清廉；矫柔造作，使人以为他勇敢；内心实为恐惧，外表却装得很忧伤；无所不用其极，极力吹嘘自己，欺骗别人。这是用廉洁勇敢来隐藏的人。

自己侍奉父母，喜欢说给别人听，总是说他如何如何辛苦，表面上又装得多么多么的敬爱，特别表现在明显的事情上，来博取名声；名声虽然传扬在外，但内心却一点也不真实；夸自己是如何如何地孝养父母，以求得好处，自取名声，从而满足自己的私欲。这是用忠孝来隐藏的人。

以不正当的手段窃取名声，交结朋党互相标榜，明知别人贤能可以作为模范，与平常交往的人不同，却不与之交往，即使与他交往，也是要对自己有某些好处的，心理喜欢他，却不愿亲近他；虽然亲近他，心理上还是要保持一定的距离，并不能做到推心置腹；可是在大家面前，表面上又装出一副倾心尽欢的样子。这是用交友来隐藏的人。这就叫做观隐。

揆德法

所谓德，是指一个人所具备的政治素质、伦理道德规范和个性心理素质。内心充满道德，一定会合乎外表。运用揆德之法，可识人性，鉴人品，辩忠奸。

原文

揆德者，揆度于德也。德之内充，必符于外 。然虞庭有载采之言，孔子因所试为誉，故揆德无异考之以行事也。

言行不类，终始相悖，阴阳克易，外内不合，虽有隐节见行，曰非诚质者也；其言甚忠，其言甚平，其志无私，施不在多，静而寡类，庄而安人，曰有仁心者也；事变而能治，物善而能说，浚穷而能达，错身立方而能遂，曰广知者也；少言而行，恭俭以让，有知而不代伐，有施而不置，曰慎谦良者也；微忽之言，久而可复，幽闲之行，独而不克，行其亡，如其存，曰顺信者也；贵富虽尊，恭俭而能施，众强严威，有礼而不骄，曰有德者也；隐约而不慑，安乐而不奢，勤劳之不变，喜怒而有度，曰有守者也。

直方而不毁，廉洁而不戾，立强而无私，曰经正者也；正静以待命，不召不至，不问不言，言不过行，行不过道，曰沈静者也；忠爱以其亲，欢欣以敬之，尽力而不面敬以要人，以故名而不生焉，曰忠孝者也；合志而同方，共其忧而任其难，行忠信而不相疑，殊隐达而不相舍，曰至友者也；心色辞气，其入人甚愉，进退工，故其与人甚巧，其就人甚速，其判人甚易，曰位志者也；饮食以亲，货贿以交，接利以合，故得望誉征利而依赖于物，曰贪卑者也；质不断，辞不至，少其所不足，谋而不已，曰伪诈者也；言行亟变，从容谬易，好恶无常，行身不类，曰无诚者也；小知而大不决，小能而大不成，顾小物而不知大论，亟变而多私，曰华诞者也；规谏而不类，道行而不平，曰窃名者也。

故事阻者不夷，畸鬼者不仁，面誉者不忠，饰貌者不情，隐节者不平，多私者不久，扬言者寡信。此之谓揆德也。

译文

所谓揆德，就是考察一个人的道德。内心充满道德，一定会合乎外表。然而虞舜有“再去做些具体事情”的话，孔子经过试验后才加以称誉，所以考察度量一个人的道德和考察一个人的办事能力没什么两样。

言行不一致，始终相违背，阴阳变化无规律，外表和内在不符合，虽然他能掩饰自己的短处，表现自己的长处，但终究可以说不是真正质朴的人；讲话很诚恳，行为很平正，心中所想没有私念，施舍不在于多，沉静而不结党，庄严而能和人，这是有仁心的人；事情发生了变化能处理，发现了美好的事物能述说，艰深的道理能表达，安身立命而能有所成就，这是智慧广博的人；沉默寡言埋头做事，谦恭俭约而能逊让，有智慧而不向人夸耀，有施舍而不自以为德，这是谨慎谦让而温良的人；很轻的一句话，虽然说了很久，还能履行诺言，隐居的行为是独善其身，而不去鄙薄他人，奉行去世长辈的遗愿，就好像他在世一样，这是恭顺诚信的人；虽然高贵富裕受人尊敬，但仍然谦恭俭约并能施舍他人，土地广大百姓众多且严肃威武令人敬畏，但却彬彬有礼而不骄不傲，这是有德行的人；穷困而不惧怕，安乐而不豪奢，不改变勤劳的习惯，喜怒有节而不过分，这是有操守的人。

刚直方正而不随便阿附别人，廉洁而不乖戾，能直道而行，没有私心，这是正经规矩的人；端正雅静，以等待国君征召的命令，国君不征召不去，国君不问话不先开口，说话不超过行事，行事不超过道理，这是沉着冷静的人；以忠诚的爱去侍奉双亲，以高兴的心情敬奉父母，尽力去做，而不只是表面恭敬，以赢得别人的赞誉，因此其名声并不一定为世人所知，这是真正孝顺的人；志同道合，共同分担忧患，行为忠诚信实而不互相猜疑，不论退隐山林还是飞黄腾达，都不相舍弃，这是至交好友；态度言语都令人愉快，善于钻营，也很会摆脱，所以很懂得应付他人，与人亲近很快，不过背叛人也很容易，这是心思完全放在其地位的人；酒肉朋友，钱财之交，有利可图就凑在一起，所以能够用名望和声誉来索取利益，而把友情建立在物质上，这是贪婪卑鄙的人；有疑问而不能断定，有话又说不出来，意识到自身所缺乏的东西，却又不停地处心积虑地去获取，这是虚伪狡诈的人；言行多变，举止荒谬而轻率，好恶无常，做的事与身份不符，这是没有真诚的人；有小聪明而不能决断大事情，有小能耐而不能成就大事业，顾虑到小事情而不知道大道理，常常注意多变而私心较重，这是浮华诞妄的人；说规劝的话而不着边际，做正当的事而不择手段，这是欺世盗名的人。

所谓遇到事情专门设置障碍的人，是不符合常情的；依靠祭祀鬼神来祁福的人，是不仁爱的；只求表面声誉的人，是不忠诚的；仅在外表修饰的人，是不真实的；隐藏自己行为的人，是不平正的；私心较重的人，是不讲义气的；专讲大话的人，是缺少信用的。这就叫做揆德。

甄伪法

甄伪之法是通过主动考察来辩识人才。但其并非完美无缺，其中“醉之以酒而观其侧”就不是一种值得肯定的方法。但是就其大多数基本方法而言，甄伪之法还是有很好的指导意义和较高的理论价值，具有较强的现实意义。

原文：《孔子.列御寇篇》

孔子曰：“凡人心险于山川，难于知天；天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有顺懁而达。有坚而缦，有缓而钎，故其就义若渴者，其去义若热。故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒然问之而观之知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁义，告之以危而观其节，醉之以酒而观其侧，杂之以处而观其色。九征至，不肖人得矣。”

译文：

孔子说：“人心的险恶超过了山川，要想了解他，比了解天还难；天的春夏秋冬白天黑夜还有个准，人的外貌像很厚的外壳，深深地掩盖其真情。所以有的外貌醇厚而内心轻浮，有的貌如长者而心如不肖，有人外貌圆顺内心直达，有的外貌严厉心理却非常和气，有的外貌和气心理却很凶悍。所以那些追求仁义如饥似渴的，他们抛弃仁义也如逃避烈火。所以君子让他在远方做事以观察他是否忠诚，让他在近处做事以观察他是否勤恳，让他处理烦难的事情以观察他的才能，突然发问以观察他的知识，仓促和他约定以观察其信用，委托他钱财以观察他是否廉洁，告诉他事情危险以观察他的节操，让他喝醉来观察他是否仪态端方，男女杂处来观察他如何对待女色。九个方面综合起来，就可以分清好坏。”

明正法

本文把历史上的有道德、重修养的官员分为六正，并认为六正是为官的准则。用此法来察人，就是明正。

原文

夫人臣萌芽未动，形兆未见，昭然独见存亡之机，得失之要，豫禁乎未然之前，使主超然立乎显荣之处，如此者,圣臣也。

虚心尽意，日进善道，勉主以礼义，谕主以长策，将顺其美，匡救其恶，如此者，大臣也。

夙兴夜寐，进贤不懈，数称往古之行事，以厉主意，如此者，忠臣也。

明察成败，早防而救之，塞其间，绝其源，转祸以为福，君终而无忧，如此者，智臣也。

依文奉法，任官职事，不受赠遗，饮食节俭，如此者，贞臣也。

国家昏乱，所为不谀，敢犯主之严颜，面言主之过失，如此者，直臣也。

是谓六正。

译文

当官的如果能在天下大事在处在萌芽状态，没有形成规模的时候，就已经洞烛先机，独具慧眼，知道什么可做，什么不可做，存亡、得失的关键都事先看得到，把握得住。在大火燃烧起来之前就能预先防止，使他的主子超然独立，永远站在光荣伟大的一面。能够具备这种才能的大臣便是圣臣。

谦虚谨慎，尽心尽力为人主办事，经常思索好的治国之道向人主建议，勉励君王恪守礼仪，劝说君王目光远大，胸怀大志，使其正确的地方更正确，对其不良的、有害的加以纠正和挽救，能做到这些的就是大臣。

为国家废寝忘食，日夜思考，终生不懈地举荐贤能，博学多才，精通历史，并经常引证历史经验来启发人主，能做到这样的就是忠臣。

深谋远虑，明察秋毫，名得失的关键，早作预防，采取补救的方法，堵塞漏洞，把可能导致失败的因素提前消灭，转祸为福，使人主自始至终不必忧虑，做到这样的就是智臣。

奉公守法，以身作则，忠于职守，清正廉洁，勤俭朴素，能做到这样的就是贞臣。

皇帝昏庸，国家离乱时，对上不拍马屁，不阿谀奉承，而且敢犯颜直谏，敢于指出昏君的过失，能做到这样的就是直臣。

知邪法

贤与不肖同在，良与莠共存。本篇将奸佞之辈的嘴脸以具、谀、谗、奸、贼、亡国六邪分别勾画，用之来识别奸佞之辈，这就是知邪法。

原文

安官贪禄，不务公事，与世沉浮，左右观望，如此者，具臣也。

主所言皆曰“善”，主所为皆曰“可”，隐而求主之所好而进之，以快主之耳目。偷合苟容，与主为乐，不顾后害，如此者，谀臣也。

中实险诐，外貌小谨，巧言令色，又心嫉贤。所欲则明其美，隐其恶；所欲退则彰其过，匿其美，使主赏罚不当，号令不行，如此者，奸臣也。

智足以饰非，辩足以行说，内离骨肉之亲，外妒乱于朝廷，如此者，谗臣也。

专权擅势，以轻为重，私门成党，以富其家；擅矫主命，以自显贵，如此者，贼臣也。

谄主以佞邪，坠主于不义，朋党比周，以蔽主明，使白黑无别，是非无闻；使主恶布于境内，闻于四邻，如此者，亡国之臣也。

译文

有的人当官只为拿俸禄，敷衍应付公事，随大流，见风使舵，瞻前顾后，就怕得罪人，就怕负责任，这样的人就叫做“具臣”。

只要是人主说的，就说“好”，只要是人主做的，就说“对”，嘴上这么说，肚里却暗暗揣摩人主的爱好，凡有所爱就投其所好，及时上贡，以满足人主的声色之乐，渐渐地，人主把这类官员不当外人了，互相包庇纵容，吃喝玩乐，不计后果，这种官吏就叫做“谀臣”。

内心阴险奸诈，外貌谦恭谨慎，能说会道，讨人喜欢，实际上妒贤嫉能，想提拔谁，就在人主面前尽说他的好话，隐瞒他的缺点；对真正的人才，就在人主面前夸大他的过失，隐瞒他的优点，结果使人主赏罚不当，号令不行，这类官吏就叫做“奸臣”。

有才智，有学识，干起坏事来更有能耐。掩饰他的过错时，道理说的振振有词，不由不信；辩论起来足以形成一家学说，小则可以挑拨离间父子反目兄弟成仇，大则可以在朝廷煽风点火，制造混乱，这种官吏就叫做“谗臣”。

篡夺权力造成自己的势力，颠倒黑白，排斥异己，以培植私人势力结成死党，形成自己的社会势力；假传圣旨，到处显示自己的身份，使自己显得无比尊贵。这种官吏就叫做“贼臣”。

在人主面前阿谀奉承，鼓动、促使人主往邪路上走，背后又把错误推到人主身上；结党营私，互相包庇，欺上瞒下，不让人主了解真实情况，导致黑白不分，是非不辨；暗地里宣扬人主的过错，使百姓都责怪人主，这种官吏就叫做“亡国之臣”。

这就是六种类型的反面官吏---邪臣。

七观法

人若是沉默不语，无所行动，你就难测其心。故而主动发问，令其措手不及，可知其学识心志；抛出诱饵，可知其是否果敢、清廉、守信。七观之法，意在主动制造各种境况，看其反应，从而对其修养为人有所了解。

原文

问之以是非，而观其志；穷之以辞辩，而观其变；咨之以计谋，而观其识；告之以患难，而观其勇；醉之以酒，而观其性；临之以利，而观其廉；期之以事，而观其信。

译文

通过问一个人是非曲直，可以看出他的志向；通过深入彻底的提问，可以看出他的识变和机敏；通过询问一个人的计谋，可以看出他的学识；通过告诉他大难将至，可以通过他面对此情况的表现来看他是否果敢；让一个人喝醉，可以识别他的品性；给他看到实际的利益，可以看出他是否清正廉洁；托付给人一件事情，可以看出他是否有诚信。

九征法

人物心性才情的变化会表现出九种征象。征就是研究、了解。九征就是从神、精、筋、骨、气、色、仪、容、言等九个方面的外在表现，来探求一个人内在的性格特征。本篇首先指出人物才性是秉阴阳五行而生存，由此推出人的五种性格和道德属性，进而提出才性鉴定的可能性。其次，指出人的素质以“中和”为贵。最后论述人的才情变化可通过九种外在表现征象来观察。

原文

性之所尽，九质之征也。然则平陂之质在于神。明暗之实在于精。勇怯之势在于筋。强弱之植在于骨。躁静之决在于气。惨怿之情在于色。衰正之形在于仪。态度之动在于容。缓急之状在于言。其为人也，质素平澹，中睿外朗，筋动植骨，声清色怿，仪正容直，则九征皆至，则纯粹之德也。

九征有违，则偏杂之才也。三度不同，其德异称。故偏至之才，以才自名。兼才之人，以德为目。兼德之人，更为美号。

是故兼德而至，谓之中庸。中庸也者，圣人之目也。具体而微，谓之德行。德行也者，大雅之称也。一至谓之偏才。偏才，小雅之质也。一征谓之依似。依似，乱德之类也。一至一违，谓之间杂。间杂，无恒之人也。无恒、依似，皆风人末流，不可胜论，是以略而不概也。

译文

人的性情的内容，有九个方面的体现，叫做“九征”。正直或偏邪表现在人的神色上；聪慧或愚钝表现在人的精气上；勇敢或怯弱表现在人的筋肌上；强健或纤弱表现在人的骨架上；急噪或沉稳的脾气在于气血；悲伤或愉快的情绪显露在脸色上；衰哀或严肃的形象显露在仪表之中；做作或自然的举止在于容貌；缓慢或急切的态度通过言语显示出来。如果一个人本性平静淡泊，内心聪明而外表清朗，筋脉强劲而骨骼坚挺，声音清朗而神色和悦，仪表庄重，容貌也端正，那么九种类型的特征他都具备了，他就是德才兼备的人才。

如果这九个方面的特征有达不到的，只能称为偏杂之才。把人才分为偏才、兼才、兼德这三种，他们的类型不同，因而他们相应的内容也不同。所谓偏才，是由于他们的专长才能而获偏才的称号；兼才的人，是根据他们的德行而获得兼才的称号；而兼德的人，是由于德才深厚，从而获得兼德的美称。

兼德而又达到完美境界的人，称为中庸。中庸是对圣人的最高评价。九征初具而又没有达到完善的人称为德行，德行是对才德高尚的人才的称呼。九征中某一方面突出的人称为偏才，偏才是对才德有偏重的人的称呼。九征中所体现某一方面的特征而实际上这种表现是假象，是依靠某方面的才能模仿出来的，具有这种才能的人称为依似，依似的人败坏道德。九征中某一方面突出，而同时又有另一方面与前一方面的性质相反，这种相反性质混杂在一起的情况叫做间杂。间杂的人没有恒心与常性。没有恒心的人与依似的人都属于凡夫末流之辈，这一类型的人又分很多种，不能一一讨论，故略而不说了。

论失法

本文简略剖析了十二种偏才的特点、得失，以及应该引以为戒的地方。（鉴于原文难于阅读，将译文置前）

译文

性格坚毅刚直的人，成在善于矫正邪恶，失在喜欢激烈地攻击对方；性格柔和宽厚的人，长处在于能够宽容忍耐他人，不足之处在于优柔寡断；性格强悍豪爽的人，成在忠肝义胆，失在多疑；性格强硬坚定的人，所起到的是稳固支撑的作用，却过于专横固执；善于论辩的人，能够解释疑难问题，但性格过于漂浮不定；乐善好施的人，胸襟宽广，很有人缘，但交友过多，难免鱼龙混杂；清高廉洁的人，有着高尚坚定的节操，却过于拘谨约束；行动果断、光明磊落的人，勇于进取，却容易疏忽小事，不够细致；冷静沉稳、机警缜密的人，善于探究小事，细致入微，却稍嫌迟滞缓慢；性格外向，直率质朴的人，其可贵之处在于为人忠厚诚恳，不足之处在于过于显露，没有内涵；足智多谋、善于掩饰的人，长于权术计谋，富有韬略，但在下决定时却常常犹豫不决。

原文

厉直刚毅，材在矫正，失在激讦。柔顺安恕，每在宽容，失在少决。雄悍杰健，任在胆烈，失在多忌。精良畏慎，善在恭谨，失在多疑。强楷坚劲，用在桢干，失在专固。论辩理绎，能在释结，失在流宕。普博周给，弘在履裕，失在溷浊。清介廉洁，节在俭固，失在拘扃。休动磊落，失在攀跻，失在疏越。沉静机密，精在玄微，失在迟缓。朴露径尽，质在忠诚，失在不微。多智韬情，权在谲略，失在依违。

流业法

本文介绍的是以德、材、术为衡量标准，根据人才的专业特点，将人才分为十二种不同类别及每种类别的人才所适宜从事的职业。

原文

盖人流之业十有二焉。有清节家，有法家，有术家，有国体，有器能，有臧否，有伎俩，有智意，有文章，有儒学，有口辩，有雄杰。

若夫德行高妙，容止可法，是谓清节之家，延陵、晏婴是也。建法立制，强国富人，是谓法家，管忡、商鞅是也。思通道化，策谋奇妙，是谓术家，范蠡、张良是也。兼有三才，三才皆备，其德足以厉风俗，其法足以正天下，其术足以谋庙胜，是谓国体，伊尹、吕望是也。兼有三才，三才皆微，其德足以率一国，其法足以正乡邑，其术足以权事宜，是谓器能，子产、西门豹是也。兼有三才之别，各有一流。清节之源，不能弘恕，好尚讥诃，分别是非，是谓臧否，予夏之徒是也。 法家之流，不能创思远图，而能受一官之任，错意思巧，是谓伎俩，张敞、赵广汉是也。术家之流，不能创制垂则，而能遭变用权，权智有余，公正不足，是谓智意，陈平、韩安国是也。凡此八业，皆以三才为本。故虽波流分别，皆为轻事之才也。能属文著述，是谓文章，司马迁、班固是也。能传圣人之业，而不能干事施政，是谓儒学，毛公、贯公是也。辩不入道，而应对资给，是谓口辩，乐毅、曹丘生是也。胆力绝众，才略过人，使谓雄杰，白起、韩信是也。凡此十二才，皆人臣之任也，主德不预焉。

主德者，聪明平淡，总达众才，而不以事自任者也。是故主道立，则十二才各得其任也。清节之德，师氏之任也。法家之才，司寇之任也。术家之才，三孤之任也。三才纯备，三公之任也。三才而微，冢宰之任也。臧否之才，师氏之佐也。智意之才，冢宰之佐也。伎俩之才，司空之任也。儒学之才，安民之任也。文章之才，国史之任也。辩给之才，行人之任也。雄杰之才，将帅之耳闻内也。使谓主道得而臣道序，官不用方，而太平用成。若道不平淡，与一才同用好，则一才取权，而众才失任也。

译文

人才的类型按专业可分为十二种：清节家、法家、术家、国体、器能、臧否、伎俩、智意、文章、儒学、口辩和雄杰。

“清节家”是指那些品德高尚、行为举止值得人们学习的人，延陵和晏婴就是此类。“法家”是指善于制定法规制度，从而使国家强盛，百姓富裕的人，管忡和商鞅就是此类。“术家”是指有深刻的思想，反应机敏，策划和谋略都能出奇制胜的人，范蠡和张良就是此类，有一种人兼有德、法、术三种才质，并且他们的德行能够引导社会风气；他们制定的法律能使天下人觉得公正，他们的谋略能安定天下，治理国家，这种人是国家的杰出人才，称为“国体”，伊尹、吕望就是这样的人。兼有以上三种才质，但能力不强，这种人称为“器能”，他们的品德能够成为一方表率；他们制定的法规能使地方上的人觉得公平；他们的谋略能够处理一般事务，子产和西门豹就是此类人；兼有德、法、术三种才质，但只是三种才质的某一方面：属于“清节家”这一类的，但不能做到宽宏大量、容忍别人，却喜欢议论盘问别人，明辨是非，这类人就是“臧否”，代表人物有子夏。属于“法家”这类的，但思路不开阔，不能深谋远虑，只能任某一官职，专心于自己的本职工作，这类人就是“伎俩”，张敞、赵广汉就是这类人。属于“术家”这一类，但不能制定制度法规，只能运用权术见机行事，他们的智谋很高，但公平不足，这种类型的人就是“智意”，陈平、韩安国就是这样的人。以上八种类型的人，都是以德、法、术三种才能为基础的，因此，虽然分成不同类别，都属于能够在擅长领域取得成功的人才。善写作，能著书立说的人就是“文章家”，司马迁、班固就是此类。能够传授圣人的思想和学说，而不能从政办实事的人，称为“儒学”，毛公、贯公就是此类。在辩论时观点不一定正确，但能言善辩，应对自如的人，称为“口辩”，乐毅、曹丘生就是此类。英勇无畏，力气超群而又才略过人，这类人称为“雄杰”，白起、韩信就属于此类，具有以上十二种类型中的人才都可以担当大臣，但君主应具有的德行不包含在内。

君主所具有的德性应该是聪明平淡，能使下属能各司其职，而不必事必躬亲。君主如果明白这道理的话，那么他手下的十二种人才就会各司其职，“清节家”就可以担任师氏的职务；“法家”就可以担任司寇的职务；“术家”就可以担任三孤的职务。德法术三种才质都具备的人就可以担任三公的职务，德、法、术只具备一部分的人可以担任冢宰的职务。具备“臧否”的人，可以担任师氏的副手，具备“智意”的人，可以担任冢宰的副手。具备“伎俩”才能的人，可以担任司空的职务，具备“儒学”才能的人，可以担任教化人心的职务。具备“文章”才能的人，可以担任编写史书的职务。具备“口辩”才能的人，可以担任使者的职务。具备“雄杰”才能的人，可以担任将帅的职务。这样君主明白了统治的道理，从而使臣子职责井然有序，官员各司其职，天下就会出现太平盛世。如果君主不了解平淡的道理，只任用某一方面才能的人，那么这些获得权力，就会只任用与自己同一类型的人才，则其它类型的人才就得不到正确的使用，当然也难以发挥他们的作用了。

九偏法

本文介绍人中的九种性格差异,由于智慧各异，会产生行动上的不同倾向，当其去影响别人的思考和决策时，就会有结果上的得失成败,而其自己却各执己理。从这九种性格差异及行动倾向中去考察一个人的长短，就是九偏法。

原文

质性平淡，思心玄微能通自然，道理之家也。质性警彻，权略机捷，能理烦速，事理之家也。质性和平，能论礼教，辨其得失，义理之家也。质性机解，推情原意，能适其变，情理之家也。

四家之明既异，而有九偏之情。以性犯明，各有得失。刚略之人，不能理微。故其论大体，则弘博而高远，历纤理，则宕往而疏越。抗厉之人，不能回挠。论法直，则括处而公正，说变通，则否戾而不入。坚劲之人，好攻其事实。指机理，则颖灼而彻尽。涉大道，则径露而单持。

辨给之人，辞烦而意锐。推人事，则精识而穷理。即大义，则恢愕而不周，浮沉之人，不能沉思。序疏数，则豁达而傲博。立事要，则烂言而不定。浅解之人，不能深难。听辩说，则拟锷而愉锐。审精理，则掉转而无根。宽恕之人，不能速捷。论仁义，则弘祥而长雅，趋时务，则迟缓而不及。温柔之人，力不休强。味道理，则顺适而和畅。拟疑难，则濡滞而不尽。好奇之人，横逸而求异。造权谲，则羝倜傥而瑰壮，案清道，则诡常而恢迂。此所谓性有九偏，各从其心之所可以为理。

译文

本性平静的人，思考问题细致入微，能通晓自然的道理，属于道理之家；本性机警通达的人，长于权术谋略，聪敏快捷，能应对烦乱多变的事情，属于事理之家；本性平和的人，能讨论礼仪教化，明辨是非得失，属于义理之家；本性灵活机巧的人，能推究人情的本来意愿，能适应人情的变化，属于情理之家。

以上四家所具备的通达智慧各不相同，而且又有九种性格的不同倾向。以他们的性格去影响他人的智慧，就会产生得失成败。性格刚强的人，不能深入细致之处，因此他们在论述大道理时，就显得广博高远，但在分辨细微的道理时，就失之于疏忽。性格倔强的人，不能屈服退让，谈论法规时，他能约束自己并能做到公正，但说到变通，他就显得乖张顽固，与他人格格不入。性格坚定而有韧劲的人，喜欢实事求是，因此在论证道理时能把细微的道理讲得明白彻底，但在论述大道理时就过于直露单薄。

能言善辩的人，辞令丰富，反应敏捷，在推究人事之理时，见解深刻，道理到家，但一涉及根本问题时就不周全，容易遗漏。随波逐流的人不善于思考，当他安排关系的亲疏远近时，有豁达博大的情怀，但要他归纳事情的要点时，他就疏于散漫，说不到问题的核心。见解浅薄的人，不能提出深刻的问题，当听别人辩论时，由于思考的深度有限而容易满足，但去核实他的深刻道理时，他却犹豫不决，没有把握。宽宏大量的人，不能快速敏捷，他们在谈论仁义道德时知识广博，谈吐文雅，但在紧跟形势时却行动迟缓而跟不上。温柔和顺的人，决乏强势，让他去体会和研究道理时会非常顺利通畅，但要他去分析疑难问题时，他就会拖泥带水，不能干净利落。喜欢标新立异的人，潇洒超脱，喜欢追求新奇的东西，在权术谋略方面，他卓越出众的能力就显现出来了，但要他清静无为时，却会发现他不合常理且容易遗漏。这就是通常所说的性格有九种偏颇。每类有偏颇性格的人又会依据各自不同的本性，各自为理。

六构法

所谓六构，是指在与人辩论过程中，随着辩论的进行所表现出来的“辞构”、“气构”、“怨构”、“忿构”、“妄构”和“怒构”六种心理冲突。通过对辩论中六构的观察，可以看出人物的性情。这就是“六构法”。

原文

夫辩有理胜，有辞胜。理胜者，正白黑以广论，释微妙而通之。辞胜者，破正理以求异，求异则正失矣。夫九偏之才，有同，有反，有杂。同则相解，反则相非，杂则相恢。故善接论者，度所长而论之。历之不动，则不说也。傍无听达，则不难也。不善接论者，说之以杂反。说之以杂反，则不入矣。善喻者，已一言明数事。不善喻者，白言不明一意，则不听也。是说之三失也。

善难者，务释事本。不善难者，舍本而理末。舍本而理末，则辞构矣。善攻强者，扶其本指，以渐攻之。不善攻强者，引其误辞以挫其锐意。挫其锐意，则气构矣。善蹑失者，指其所跌。不善蹑失者，因屈而抵其性。因屈而抵其性，则怨构矣。或常所思求，久乃得之。仓促谕人，人不速知，则以为难谕，则忿构矣。夫盛难之时，其误难迫。故善难者，凌而激之，虽欲顾藉，其势无由。其势无由，则妄构矣。凡人心有所思，则耳且不能听。是故并思俱说，竟相制止，欲人之听己，人亦以其方思之故，不了己意，则以为不解。人情莫不讳不解。讳不解，则怒构矣。凡此六构，变之所由兴也。

译文

辩论的策略有以理服人，也有言语打动人的，以理服人的辩论，会面对论题，用旗帜鲜明的广博的道理，深入细致的去阐述。以语言去说服的人，会避开正题而从侧面去寻找不同的内容去辩论，这样就可能导致反而离开了正题。因人的性格差异，喜好不同，所以在辩论中，针对辩论主题，他们或相同、或相反、或混杂的方式进行。从而你会看到围绕正题辩论的，他们都能理解对方所说，绕开正题的，你会发现他们各说各的，而混杂的辩论你会发现他们很空乏。善于辩论的人，会先估计对方的长处再去辩论。如果论述不能打动对方就不再说了。如果周围没有通晓论辩的人，他也不会再诘难对方。不善于辩论的人，就会用相反相杂的内容去争论，内容相反相杂，则不为对方所接受。善于开导别人的人，一句话就可以讲明很多道理，不善于开导别人的人，一百句话也不能说明一个意思。说很多话也不能表达意思的人，人家是不愿意听的。这就是辩论中的三种偏失。

善于回答问题的人，能够解释事物的本质。不善于回答问题的人，往往会舍本逐末。舍本逐末双方就会争论不休，这就叫做“辞构”。善于反驳强手的人，会避其锋芒，理清对方的主要论点后，逐渐展开进攻。不善于反驳强手的人，只会用对方言语上的失误来挫败对方的锐气，这种方式并不能使对方服气，这就叫做“气构”。善于抓住对方过失的人，只是指出对方失误的原因，不善于抓住对方过失的人企图抓住对方的失误而挫败他，这样的做法就容易产生怨气，这就叫做“怨构”。有的人只考虑自己感兴趣的话题，想明白了就急于告诉别人，别人不能马上理解，他就以为对方理解力不强，互相生气，这就叫“忿构”。在辩论很激烈的时候，一般很难使对方承认错误。所以善于辩论的人会给回旋余地使对方慢慢接受，不善于辩论的人只会顶撞对方，使对方更加偏激，这时即使想对方承认错误，也没有余地了。既已失去了认错的机会，对方就会放肆胡说，这就叫“妄构”。当人在专心思考时，就听不到外界的声音。因此辩论双方各想各的，各说各的，都想去影响对方，让对方听自己的，而对方也正在思考，暂不明白你的意思，就以为对方不能理解你的意思，理解力差。人都忌讳别人说自己理解力差，这就犯了别人的忌讳，而导致双方愤怒，这就叫“怒构”。出现这些后果，都是由于辩论不当引起的。

授职法

识人是为了更好地用人,而使用人的过程中又能更进一步地识人。本文将专门讨论人的才能问题，分三个方面讨论，首先指出才能无大小之分，但也各有不同；其次讨论了才与能的关系；强调了量能授官的重要性。

原文

夫能出于才。才不同量。才能既殊，任政亦异。是故自任之能，清节之才也。故在朝也，则冢宰之任，为国则矫直之政。立法之能，法家之才也。故在朝也，则司寇之任，为国则公正之政。计策之能，术家之能也。故在朝也，则三孤之任，为国则变化之政。人事之能，智意之才也。故在朝也，则冢宰之佐，为国则谐合之政。行使之能，谴让之才也。故在朝也，则司寇之任，为国则督责之政。权奇之能，伎俩之才也。故在朝也，则司空之任，为国则艺事之政。司察之能，臧否之才也。故在朝也，则师氏之佐，为国则刻削之政。威猛之能，雄杰之才也。故在朝也，则将帅之任，为国则严厉之政。

凡偏才之人，皆一味之美。故长于办一官，而短于为一国。何者？夫一官之任，以一味协五味。一国之政，以无味和五味。又国有俗化，民有剧易，而人才不同，故政有得失。

是以王化之政宜于统大，以之治小，则迂。辩护之政宜于治烦，以之治易，则无易。策术之政宜于治难，以之治平，则无奇。矫抗之政宜于治移，以之治弊，则残。谐和之政宜于治新，以之治旧，则虚。公刻之政宜于纠奸，以之治边，则失众。威猛之政宜于讨乱，以之治善，则暴。伎俩之政宜于治富，以之治贫，则劳而下困。

故量能授官，不可不审也。凡此之能，皆偏才之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言。至于国体之人，能言能行，故为众才之隽也。

译文

能力出于才质，各种才质限度不同。既然人的才能各不相同，那么他们所适宜担任的职务也应有所差异。注重修养，洁身自好的人，就属于“清节家”这种人才。如果在朝为官，就可以担任冢宰的职务，治理国家就可以制造矫枉过正的环境。擅长建立法规的人，就属于“法家”这种人才。如果在朝为官，就可以担任司寇的职务，治理国家就能创造凡事自有公道的氛围。公正无私，长于机智权谋的人，就属于“术家”这种人才。如果在朝为官，就可以担任三孤的职务，治理国家就可以出现做事都讲究策划、注重应变的局面。具有广乏人际关系的人，就属于“智意”这种才能的人。如果在朝为官，就可以担任冢宰的助手的职务，治理国家就可以各部门团结和谐。可以巡使一方，具有办事能力的人，就属于能批评坏人，推荐好人的人才。如果在朝为官，就可以担任司寇的职务，治理国家就可以明辩是非，可以监督各部门的工作。办事机敏，具有出奇制胜才能的人，就属于“伎俩”（有技术）这种人才。如果在朝为官，就可以担任司空的职务，治理国家时就会重视工艺技术的发展。能够监督司法的人，就属于“臧否”（评定好坏）这种人才。如果在朝为官，就可以担任师氏的副手的职务，治理国家，就会推行苛刻严明的政策。威武勇猛的人，就属于“雄杰”这种人才。如果在朝为官，就可以担任将帅的职务，治理国家使就会使用严厉果断的政策。

凡是才能有所偏重的人，都只突出一种好品质和才能。因此，只能胜任某一方面的工作，而不能治理整个国家。这是为什么呢？因为担任一个官职，就好像用一种味道去调和五味，而治理一个国家就好比用无味去包容五味。而且在一个国家中，存在着文明与落后情况；百姓也有柔顺和强悍之分。人的才能各有不同，所以处理政事就有得有失。

正因为如此，就要求君主的统治政策要吻合国家的实际情况。用来治理大的地方的大的施政策略，如用来治理小的地方，就会显得空乏而不切实际；用来周旋调停、办理事务的政策，适宜于治理烦乱的局面，而用它来治理简单的事，就把简单的事情复杂化了。侧重于权术的政策适宜于天下有难的局面，如用它来治理天下太平的世道，就会显得大材小用，平淡无奇了。用于矫枉修正的政策适宜于治理国家在发展中遇到的问题，而用它来解决衰亡时遇到的问题，就会显得空洞而没有实际内容。苛刻严明的政策适宜于杜绝奸诈的人，而用它来治理边境，就会失去群众的拥护。威武勇猛的人制定的政策适宜于讨伐动乱，而用它来治理安分守己的百姓，九会出现残暴的局面。重视发展各种工艺技术的政策适宜于国家富裕的时候，而在国家贫困时使用，就会劳而无功使百姓更加困难。

因此，根据人的才能授予官职时，要审慎对待，凡是具有以上才能的人，都是有偏才的人，因此这些人有的能说不会做，有的能做不会说。至于“国体”这种人，既能说也能做，因此是所有人才中的最优秀的。

衡弊法

识人的目的是用人，用好人。各种类型的事业，不仅要选择合适的人才来担当，而且要了解各种事业发展的进程中所体现的特点，只有这样才能做到有始有终。本文列举了清节家之业、法家之业、术家之业、智意之业、臧否之业、伎俩之业等六种最重要的事业，并阐述了这些事业进程的特点、功过和利弊以及最终的发展趋势。从中可以看出要用好人，就必须要了解他从事的事业的根本属性。

原文

盖人业之流，各有利害。夫节清之业著于仪容，发于道行，未用而章，其道顺而有化。故其未达也，为众人之所进，既达也，为上下之所敬。其功足以激浊扬清，师范僚友。其为业也无弊而常显。故为世之所贵。

法家之业，本于制度，待乎成功而效。其道前苦而后治，严而为众。故其未达也，为众人之所忌。已试也，为上下之所惮。其功足以立法成治，其弊也，为群枉之所仇，其为业也，有敝而不常用，故功大而不终。

术家之业，出于聪思，待于谋得而章。其道先微而后著，精而且玄。其未达也，为众人所不识。其用也，为明主之所珍。其功足以运筹通变。其退也，藏于隐微。其为业也，奇而希用，故或沉微而不章。

智意之业，本于原度，其道顺而不忤。故其未达也，为众人之所容矣。已达也，为宠爱之所嘉。其功足以赞明计虑。其弊也，知进而不退，或离正以自全。其为业也，而难持。故先利而后害。

臧否之业，本乎是非。其道廉而且砭。故其未达也，为众人之所识。已达也，为众人之所称。其功足以变察是非。其敝也，为诋诃之所怨。其为业也，峭而不裕。故或先得而后离众。

伎俩之业，本于事能。其道辨而且速。其位达也，为众人之所异。已达也，为官司之所任。其功足以理烦纠邪。其敝也，民劳而下困。其为业也，细而不泰。故为治之末也。

译文

人们从事不同的职业，而且各种职业各有利弊。“清节家”的事业由他的仪表显现，其根本就在于他们的道德品质，事业还没开始就有很好的预示。他们的工作顺利，而且容易得到人们的好感。因此，他们的事业还没成功的时候，便会得到大家的帮助，使他成功；而当他成功以后，便会为所有人钦敬。他最终的结果是能够惩恶扬善，成为同僚与朋友的楷模。它作为一种事业，没有弊端，能保持长久的荣耀，所以为世人所珍惜。

“法家”的事业，其根本在于制定法律制度，它的效果要等到事业成功后才能显现出来。它的进程是刚开始时要辛辛苦苦地去干，这样才能达到好的治理，它的严谨治理是为了广大民众。因此，当法家的事业未成功时，人们顾忌它；当法令实行后，人们就害怕它。它的功效是能够有法可依，依法治理。它的弊端是被众多反对它的人所仇视。作为一种事业，往往由于其弊端存在而被忽略，而且由于它惩罚功能而得罪人落到不好的下场。

“术家”的事业，靠的是聪明智慧与深思熟虑。它的事业的进程刚开始时并不突出，要等到成功之后，它的高明之处才能显现出来，因而它是一种隐秘而玄妙的事业。当它未取得成功的时候，它没法被众人所认识，但一旦被运用起来，它就会被贤明的君主所重视。他们的长处是能够运筹帷幄、通晓变化。当他们退到幕后时，往往深藏不露。作为一种事业，他们的谋略非常奇妙，但并不经常被人使用，因此“术家”有时不被人所注意。

“智意家”的事业，其根本就在于它推测事物的起因和规律。从事这种事业，必须遵循事物的发展规律，而不能违背。所以当这种事业未成功的时，就能被一般人所接受；成功后又能被喜欢的人所称赞。它的好处是能够辅佐明主，为君主出谋划策。它的弊端在于只知进取而不知退让与妥协，或者为保全自己而偏离正道。作为一种事业，它是难以长久的，（因为它依托的是聪明才智）。所以，“智意家”的权术有时会先给国家带来好处后又招至祸患。

“臧否家”的事业，其根本在于褒贬善恶、明辨是非。从事这种事业要能做到清廉自律而且要善于规劝他人。当这种事业未成功的时，已经能被一般人所认知。在它成功后更能为人们所称道。他的长处在于能分别善恶、明辨是非。它的弊端是容易招致喜欢搞诽谤的人的怨恨。因此，作为一种事业，它过于严厉而不宽容。所以“臧否家”有时会先受到别人赞誉而后又被人疏远。

“伎俩家”的事业，其根本在于讲究技术与工艺，使他们具备能够快速地处理各种事物的能力。他们的事业进程需要的是要分辨对错，并且能快速处理。作为一种事业，当它还未成功时，会使得一般人惊讶；而它成功后就会被取消所授予的职务。它的好处在于能够处理各种的事情，纠正各种错误的观点，它的弊端是百姓劳累疲惫。所以作为一种事业，它只能处理细微的事情而不能用它来把握大局，因此这是治理国家的最低劣的方法。

接识法

识人的目的是用人，而要用好人，不仅要了解各类型人才的才性特点，而且还要了解各类型人才与人合作中表现出来的特征，这样才可以综合地看待一个人。本文将介绍三个方面的问题：首先指出了一般的偏才只能识别与自己同类型的人的长处，而不能了解与己不同类型的人的长处；其次指出偏才与兼才的区别；再次论述了鉴别偏才与兼才的方法。

原文

夫人初甚难知。而士无众寡皆自以为知人。故以己观人，则以为可知也。观人之察人，则以为不识也。夫何哉？是故能识同体之善，而或失异量之美。何以论其然？夫清节之人以正直为度故其历众才也才识性行之常，而或疑法术之诡。法制之人以分数为度，故能识较方直之量，而不贵变化之术。术谋之人以思谟为度，故能成策略之奇，而不识遵法之良。器能之人以辩护为度，故能识方略之规，而不知制度之原。智意之人以原义为度，故能识韬谞之权，而不贵法教之常。伎俩之人以邀功为度，故能识进取之功，而不通道德之化。臧否之人以伺察为度，故能识诃砭之明，而不畅倜傥之异。言语之人以辨析为度，故能识捷给之惠，而不知含章之美。

是以互相非骇，莫肯相是。取同体也，则接洽而相得。取异体也，虽历久而不知。凡此之类，皆谓一流之才也。若二至已上，亦虽其所兼，以及异数。故一流之人，能识一流之善。二流之人，能识二流之美。尽有诸流，则亦能兼达众才。故兼才之人与国体同。

欲观其一隅，则终朝足以识之。将究其详，则三日而后足。何谓三日而后足？夫国体之人兼有三才，故谈不三日不足以尽之。一以论道德，二以论法制，三以论策术，然后乃竭其所长，而举之不疑。

然则何以知其兼偏，而与之言乎？其为人也，务以流数杼人之所长，而为之名目，如是兼也。如陈以美欲人称之，不欲人之所有，如是者偏也。不欲之人，则言无不疑，是故以深说浅，益深益异。异则相返，反则相非。是故多陈处直，则以为见美。静听不言，则以为虚空。抗而高谈，则为不逊。逊让不尽，则以为浅陋。言称一善，则以为不博。历发众奇，则以为多端。先意而言，则以为多美。因失难之，则以为不喻。说以对反，则以为较己。博以异杂，则以为无要。论以同体，然后乃悦。于是乎有亲爱之情，称举之誉，此偏才之常失。

译文

人们在刚相识的时候，是很难做到互相了解，而大多数有学问的人，都自以为能够了解别人。因此他们就以自己的标准去观察别人，以为这样就可以了解别人。用自己的标准去观察别人考察人的方法，就以为（用别人的不同标准去识人的方法）不可能真正了解人。为什么会这样呢？是因为有的人能认识同类型人的长处，却不了解不同类型的人的优点。为什么这样说呢？因为品行清廉的人把正直作为道德的标准，因此他能识别出众人中性格和品质能保持恒常不变的人，但却不能识别富有谋略的人；擅长制定法规的人，就把遵守法度作为标准，所以能识别很有方寸的人，却不能注意到有权术、善于变通的人才；讲究权术谋略的人，把善于思考谋划作为标准，所以他能成就有神机妙算的人，但却不能赏识遵纪守法的人；在道德、法律、权术方面都有所长的人，把精明强干作为标准，所以用它能去临时谋划的政策，却不能了解法律制度的长远性和重要性；有智慧、有见识的人就把能了解别人的内心作为标准，所以能掌握计谋韬略的变化，却不重视常规的法制教育和道德教化；注重手艺技能的人就把能够出人头地作为标准，所以他能识别热衷于功名的人，却不明白道德教化的作用；善于评定任务好坏的人就把能够监督别人作为识别人的标准，所以能够识别出经常上书进谏的人，却不喜欢潇洒之人；能说会道的人把能否流利论辨作为识人标准，所以能发现伶牙利齿的人，却不知道探求事物的内在道理。

所以不同类型的人往往互相辩驳、否定对方，不愿意承认对方的优点。遇到与自己类型相同的人就言语投机，互相吹捧；遇到与自己类型不同的人，即使长久相处，还是互不了解。凡是这种人，都叫做只具备一种素质的人才。如果具备两种素质或者更多，那么这种人就会兼具更多的才能，并且能够识别多种或各种类型的人才。所以，只具备一种素质的人才就只能识别一种素质的人的长处，具备两种素质的人，就能识别两种素质的人才的优点，具备各种素质的人就能识别各型人才。因此兼才的人与“国体”这种人才大致上是相同的。

但是，如何通过谈话来了解对方是兼才还是偏才呢？如果一个人经常谈论各家各派的长处，并且一一加以品评推荐，这样的人就是兼才；如果一个人只陈述自己的长处，希望得到众人的夸奖，却不想了解别人的长处，这样的人只能是偏才。偏才不能了解别人，对别人的话也持怀疑态度。因此，和这种见识浅陋的人谈论深奥的道理，说得越深入，分歧就越大；分歧越大双方就会越对立，以至于相互攻击。所以（偏才的人看见别人）说自己的处世正直，就以为对方在夸自己；当别人静静地听他谈话而不发表意见，就以为对方知识贫乏、内心空虚；当他看见别人高谈阔论时，就认为别人不够谦逊；当他看到别人谦逊时，就会认为他人学识浅陋；当他看见别人说话只显示一方面的专长时，就认为对方知识不够广博；当他看见别人旁征博引、语惊四座时，就以为对方哗众取宠；当他发现自己的想法被别人先说出来，就以为别人要夺走本该属于他的赞誉；当别人发现自己的错误而提出疑问时，就认为对方不理解自己的说法；当别人的看法与己不同时，就认为对方故意跟自己较量；当别人谈话内容广乏时，就认为对方不得要领。他只有与相同类型的人谈话时才会感到高兴，并对对方产生亲近的感情，从而去称赞对方，去举荐对方，这就是偏才常犯的错误。

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