顺其自然无为而治道德经原话（我读道德经人心因何易乱）

【原文】

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

【我读经典】

第一句话：不尚贤，使民不争；

古文今译：不标榜贤才异能，使民众不争功名

我的理解：名位实足以引起人的争逐。

俗话说：“尺有所长，寸有所短”，有的人天赋异禀，有的人学识渊博，有的人很善良，有的人心思细腻，有的人善于谋略，可谓是各有千秋。如果标榜什么才是贤能，就相当于是肯定了一种人，否定了大多数人，其他人就不好吗？就不是贤能之人吗？

正如一个父亲总是当着一个儿子及旁人，极力夸赞另一个儿子是如何的出类拔萃、智勇双全，这个儿子就可能为了得到父亲的赏识而起争心。

另外，对于贤能的标准，很难遽下定义。建立一个所谓的标准，也容易被人所利用，为了争得“贤能”的好名声及其背后的利益，不乏有投机取巧、不择手段的人，这样一来，有时候大奸大恶的人，看起来却像个大好的贤人。

所以有道的人不推崇贤德，不标榜自己，使民众不会为了虚名去争夺。

第二句话：不贵难得之货，使民不为盗

古文今译：不珍贵难得的财货，使民众不起窃盗

我的理解：财货实足以激起人的贪图。

有一句话叫：“上有所好，下必甚焉”，意思是居上位的人有哪一种特别的爱好，在下面的人必定爱好得更厉害。他们可能会为了它而起窃盗，去偷窃劫夺。

另外，现在很多所谓的难得之货，其实都是人们炒作或吹嘘出来的，对我们自己来说，本身并没有那么大的价值。

所以，有道的人不特别珍贵难得的财货，不极力追捧，而使民众不起贪图的心思。

第三句话：不见可欲，使民心不乱

古文今译：不显耀可贪的事物，使民众不被惑乱。

我的理解：激起人们贪欲的事物越多，人心就越乱，这是导致人与人之间混乱与冲突的主要原因，比如名位、财货等。正所谓上行下效，所以，有道的人不会轻易显耀什么，不显露自己特别喜好什么，从而使民心不被惑乱。

比如，公司领导不要动不动去呈现、去显耀可能引起人们私欲的东西，经这么一撩拨、一刺激，员工的心就乱了，就没法把心思全都放在做事上，又怎么让他们的工作卓有成效呢？

第四句话：是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

古文今译：所以有道的人治理政事，要使人心灵开阔，生活安饱，意志柔韧，体魄强健。

我的理解：“可欲”的事物容易扰乱人的内心，可能使人们为争名夺利而不择手段。所以有道的人治理世事，一方面要让人们生活安饱，拥有强健的体魄，另一方面要开阔人们的心思，减少内心争夺的欲念。

比如，作为一个劳动者，能安心把自己的本职工作做好，能吃好、睡好，拥有强健的体魄，就是一个合格的公民。

关于这段话的一点儿感悟：

你看，因为欲念过多，我们这个时代的人好像都生活在焦虑之中，即便是吃得好，也无法细细品尝食物的味道；更睡不好，熬夜失眠是家常便饭；心中焦虑，无法感受宁静的生活；节奏太快，难闻见花香扑鼻。

所以，老子曰：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”， 我们不只是要追求安饱，在物质丰富的现代生活中，还需要使人们心灵开阔，减少内心争夺的欲念，保持身体的强健。

我觉得，老子先生的话对我们现在的生活更有实际的指导意义。

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第五句话：常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

古文今译：常使民众没有（伪诈的）心智，没有（争盗的）欲念。使一些自作聪明的人不敢妄为。依照无为的原则去处理世务，就没有不上轨道的。

我的理解：人们对名位的争逐，财货的贪图，于是巧诈伪作的心智活动就层出不穷了。所以有道的人“不尚贤“、”不贵难得之货“、”不见可欲“，常使民众没有伪诈的心智，不起争盗的欲念，使一些自作聪明的人不敢妄为，依照这样“无为”的原则去处理世事，就没有治理不好的。

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你有什么更好的想法吗？希望能跟你交流学习！