周易与婴儿（乾坤是周易之门户）

八卦图

前人阅读《周易》，最重视《乾》《坤》两卦，认为读懂了这两卦，便是打通了研探《周易》的门径。《易传》中的《文言传》，就是专门解说《乾》《坤》的意义，也可以看出《文言传》作者对这两卦的重视程度。李鼎祚《周易集解》引姚信的话说：“《乾》《坤》为门户，文说《乾》《坤》，六十二卦皆放（仿照）焉。”这里直接提出《乾》《坤》两卦是《周易》的“门户”。

为什么说《乾》《坤》是《周易》的门户呢？原因在于，这两卦是“纯阳”“纯阴”之卦，它们的义理、条例贯穿于整个《周易》六十四卦的旨趣中。所以，读懂这两卦，其他六十二卦便有所仿照，易于领会。

但是，要真正理解《乾》《坤》为《周易》门户之所以然，还得结合这两卦的卦辞、爻辞、《彖传》《象传》《文言传》作深入研析，认真领会这些内容所包含的深刻蕴蓄，才能真正明确其为“门户”的意义所在。下面对《乾》《坤》两卦的内容分别作一番解说。

一、《乾》卦的意义

《乾》卦的卦画作“■”，前文已经介绍过。卦中经传文字的安排，是先卦辞、爻辞，然后《彖传》《象传》《文言传》。

(一)卦辞

《乾》卦的卦辞是：“乾：元，亨，利，贞。”意思是：“《乾》卦象征天：元始，亨通，和谐有利，贞正坚固。”

这是总括《乾》卦的大义。《周易》以《乾》象征“天”，认为“天”体现着“元，亨，利，贞”四种德性，即具有开创万物并使之亨通、和利、正固的功效；其所以如此，在于“天”的本质元素是沛然刚健的阳气。这种“阳气”运行不息，变化无穷，沿春、夏、秋、冬四季而循环往复，制约、主宰着整个大自然。因此，《周易》赞美“天”，事实上即是赞美阳刚之德。

《乾》卦“四德”，对后代文化甚有影响，人们常将这四字作为吉祥的象征来使用，甚至不少人在编排书册卷次时，也常用“元，亨，利，贞”代表“一，二，三，四”的数序。

(二)爻辞

《乾》卦六爻，均为阳爻，其爻辞如下。

1. 初九爻辞：“潜龙勿用。”意思是：“巨龙潜伏水中，暂不施展才用。”第一爻是事物的发端，位卑力微，须养精蓄锐，其目的在于进一步发展。因此，所谓“勿用”，实为时机未到，暂行潜藏而已；一旦形势许可，就要步步进取。
2. 九二爻辞：“见龙在田，利见大人。”意思是：“巨龙出现在田间，有利于出现大人物。”九二阳刚渐增，头角初露，迈开了重要的一步，虽距最后成功尚远，但居中不偏，已具备成功的内在条件，所以有“大人”之誉。
3. 九三爻辞：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”意思是：“君子整天健强不已，直到夜间还时时警惕慎行，这样即使面临危险也可以免遭咎害。”《乾》卦其他几爻都称“龙”，唯九三称“君子”，这是由于《周易》是“随其事而取象”，即灵活地运用各种象征物表示特定的象征意义。《乾》卦六爻的爻辞中，“龙”为阳刚之物，“君子”为强健之人，从象征角度看，两者都寓意于刚健不息的气质。这一爻处下卦之上，未进人上卦，所以必须随时惕惧，勤奋不懈，才能长保“无咎”，渐获进益。
4. 九四爻辞：“或跃在渊，无咎。”意思是“（巨龙）或腾跃上进，或退处在渊，必无咎害。”九四已进人上卦，但居于上卦的最低位，与九三一样为难处多惧之位。所以爻辞强调要审慎抉择时期，能进则果决奋进，不能进则毅然退却，这样才能避灾免咎。
5. 九五爻辞：“飞龙在天，利见大人。”意思是：“巨龙高飞上天，利于出现大人。”九五居上卦之中，是《乾》卦最吉之爻，象征着阳刚元气发展的最美盛阶段，犹如人们的事业获得最圆满成功，故旧时代把君主之位称为“九五之尊”。因此，爻辞中提到的利于出现的“大人”，比九二的“大人”实为更高一个层次。
6. 上九爻辞：“亢(kàng)龙有悔。”意思是：“巨龙高飞穷极，终将导致悔恨。”上九处《乾》卦的最高一爻，象征物极必反。此时阳气发展盛极转衰，所以爻辞拟取“亢龙”高飞穷极，说明这样必然遭受挫折而致悔恨。朱熹曾经对这一爻的意义作出阐释，说：“当极盛之时，便须虑其‘亢’（即穷竭之意），如此处最是。《易》之大义，大抵于盛满时致戒。”(《朱子语类》)这几句话，确实把此爻的旨趣解说得十分透彻。

从上面所举《乾》卦六爻爻辞的内容来看，读者可以看出，它们都是运用譬喻、象征的文辞来揭示“阳刚”之气的发展由微小到盛极的过程。

7. 《乾》卦除六爻爻辞之外，还附有一则“用九”爻辞，它说：“用九，见群龙无首，吉。”意思是：“用‘九’数，出现一群巨龙，都不以首领自居，吉祥。”这也是一种譬喻。我们说过，《周易》以“九”代表阳，“用九”便是说明如何发挥阳刚气质的道理，是对《乾》卦六个阳爻用意的总结，也是对《周易》六十四卦中192个阳爻本旨的概括。这则“用九”爻辞是《乾》卦六爻之后所附的特有之辞，它认为，越是刚健，越是有地位，就越要谦让而不强为物先，所以爻辞拟象于一群巨龙均不居首领先，正属此意。王弼《周易注》解释“用九”说：“以刚健而居人之首，则物之所不与（即不赞成、不合作）”，这是应用了《老子》“后其身而身先”及“贵以贱为本”的观点，与《易》理颇为符合。

今天，我们的习惯用语中还常用“群龙无首”这一词，典故就是出自《乾》卦的“用九”爻辞。但现在的意思是指办事情没有人领头，难于进行。这已经不是《周易》的原意了，读者必须明确这一点。

本来，读了《乾》卦的卦辞、爻辞及“用九”辞，这一卦的大义就基本可以理解了。但《易传》中的《彖传》《象传》《文言传》又对《乾》卦作了进一步阐释，目的是为了帮助读者加深理解该卦的涵义。所以，我们也对这三类文字稍作简析。

(三)《彖传》

前面说过，《彖传》的体例是解说一卦的卦辞寓义。《乾》卦的《彖传》，旨在阐述卦辞“元，亨，利，贞”的义理内涵，其中把这四字譬喻成“阳气”在春、夏、秋、冬四季周而复始的运转过程，即把“元”看成“春天”阳气的始生初萌，把“亨”看成“夏天”阳气的盛长通达，把“利”看成“秋天”阳气的竭尽利物，把“贞”看成“冬天”阳气的含藏守正。阳气如此周流不息，而大自然万物因之生长不衰。为了更具体地分析，下面引出《乾》卦《彖传》的原文，并用现代汉语对其进行译释，以便读者对照原文加以理解。

《乾》卦《彖传》的原文为：“《彖》曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国成宁。”全文的大意是：“《彖传》说：伟大啊，开创万物的（春天）阳气！万物依靠它开始产生，它统领着大自然。（夏天）云朵飘行、霖雨降落，各类事物流布成形。光辉灿烂的太阳反复运转（带来秋天），《乾》卦六爻按不同的时位组成，就像阳气按时乘着六条巨龙驾御大自然。大自然的运行变化（迎来冬天），万物各自静定精神，保全太和元气，以利于守持正固（等待来年生长）。阳气周流不息，又统率万物重新萌生，天下万方都和美顺昌。”

这样，把《乾》卦《彖传》的意义理解了，我们再回头领会卦辞“元，亨，利，贞”的旨趣，显然就容易多了。

(四)《象传》

每卦的《象传》有《大象传》与《小象传》之分，前面也已讲过。这里就把《乾》卦的《大象传》和《小象传》分开解说。

(1)《乾》卦的《大象传》。

《乾》卦的《大象传》作：“天行健，君子以自强不息。”意思是：“天的运行刚强劲健；君子因此不停地愤发图强。”《乾》卦既是拟取“天”为象征，其卦画是由两个“乾”组成的，犹如“天”在昼夜不停地运转。因此，《大象传》根据《乾》卦的卦象，推衍出“君子”应当效法“天”的健行之象，立身、行事要永远奋发不止。于是，“自强不息”也就成了激励人们以刚健精神努力奋进的成语。

(2)《乾》卦的《小象传》。

《乾》卦的《小象传》共有十四句，前十二句解说初九至上九这六爻爻辞之义，末两句解说“用九”爻辞之义。原文作：“潜龙勿用，阳在下也；见龙在田，德施普也；终日乾乾，反复道也；或跃在渊，进无咎也；飞龙在天，大人造也；亢龙有悔，盈不可久也；用九，天德不可为首也。”用现代汉语译出，其大意是：“巨龙潜伏在水中而暂不施展才用，说明阳气初生居位低下；巨龙出现田间，说明九二美德昭著广施无涯；整天健强振作，说明九三反复行道不使偏差；或腾跃上进、或退处在渊，说明九四审时前进必无咎害；巨龙高飞上天，说明九五大人奋起大展雄才；巨龙高飞穷极将有悔恨，说明上九刚进过甚不久必衰；用九数，说明‘天’的美德不自居首、刚去柔来。”这几句语言简约凝练，把《乾》卦的爻辞、“用九”爻辞的意义作了扼要概括，也颇有助于读者逐爻理解经文。

(五)《文言传》

我们已经明白，《文言传)分为两部分，前部分释《乾)卦，后部分释《坤)卦。《乾)卦《文言传》共含16段，以下分别将之译成现代汉语逐段展示其大意。

第一段，原文作：“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故日：乾，元，亨，利，贞。”这是阐发卦辞“元，亨，利，贞”之义，大意是：“元始，是众善的尊长；亨通，是美好的会合；有利，是事义的和谐；正固，是办事的根本。君子用仁心作为本体，可以当人们的尊长；寻求美好的会合，就符合礼；施利于他物，就符合义；坚守正固的节操，就可以办好事务。君子是施行这四种美德的人，所以说，《乾》卦象征天：元始，亨通，和谐有利，贞正坚固。”

第二段，原文作：“初九日‘潜龙勿用’，何谓也？子日：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，优则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”这是引用孔子的话阐发初九爻辞之义，大意是：“初九爻辞说‘巨龙潜伏水中，暂勿施展才用’，讲什么意思呢？孔子指出：这是譬喻有龙一样品德而隐居的人。他不被污浊的世俗改变节操，不迷恋于成就功名；逃离这个世俗不感到苦闷，不为世人称许也不苦闷；称心的事付诸实施，不称心的事决不实行，具有坚定不可动摇的意志，这就是潜伏的巨龙。”

第三段，原文作：“九二曰‘见龙在田，利见大人’，何谓也？子日：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨；闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。”这是引用孔子的话阐发九二爻辞之义，大意是：“九二爻辞说‘巨龙出现田间，利于出现大人’讲什么意思呢？孔子指出：这是譬喻有龙一样的品德而立身中正的人。他的平凡言论说到做到，他的日常举动谨慎有节；防止邪恶的言行而保持诚挚，美好的行为伟大而不自夸，道德广博而能感化天下。《周易》说：巨龙出现田间，利于出现大人，正是说明出现具备君主品德的贤人。”

第四段，原文作：“九三日‘君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎’，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，居下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”这是引用孔子的话阐发九三爻辞之义，大意是：“九三爻辞说‘君子整天健强振作，直到夜间还时时警惕慎行，这样即使面临危险也不遭咎害＇。讲什么意思呢？孔子指出：这是譬喻君子要增进美德、营修功业。忠诚信实，就可以增进美德；修饰言辞出于诚挚的感情，就可以积蓄功业。知道进取的目标而努力实现它，这种人可以跟他商讨事物发展的细微征兆；知道终止的时刻而及时终止，这种人可以跟他共同保全事物发展的适宜状态。像这样就能居上位而不骄傲，处下位而不忧愁。所以能够健强振作，随时警惕慎行，即使面临危险也就不遭咎害了。”

第五段，原文作：“九四曰‘或跃在渊，无咎’，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”这是引用孔子的话阐发九四爻辞之义，大意是：“九四爻辞说‘（巨龙）或腾跃上进，或退处在渊，必无咎害’，讲什么意思呢？孔子指出：这是譬喻贤人的上升、下降是不一定的，并非出于邪念；他的进取、引退也是不一定的，并非脱离众人。君子增益道德而营修功业，是想抓住时机进取，所以必无咎害。”

第六段，原文作：“九五曰‘飞龙在天，利见大人’，何谓也？子日：同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹；本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”这是引用孔子的话阐发九五爻辞之义，大意是：“九五爻辞说“巨龙高飞上天，利于出现大人’，讲什么意思呢？孔子指出：这是譬喻同类的声音互相感应，同样的气息互相求合：水向湿处流，火向干处烧；景云随着龙吟而出，谷风随着虎啸而生；圣人奋起治世万物显明可见；依存于天的亲近于上，依存于地的亲近于下，各以类相从而发挥作用。”

第七段，原文作：“上九日‘亢龙有悔＇，何谓也？子日：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”这是引用孔子的话阐发上九爻辞之义，大意是：“上九爻辞说‘巨龙高飞穷极，终将导致悔恨＇，讲什么意思呢？孔子指出：这是譬喻某种人尊贵而没有实位，崇高而管不到百姓，贤明的人居下位而不辅助他，所以一旦轻举妄动就将导致悔恨。”

第八段，原文作：“潜龙勿用，下也；见龙在田，时舍也；终日乾乾，行事也；或跃在渊，自试也；飞龙在天，上治也；亢龙有悔，穷之灾也；乾元用九，天下治也。”这是又一次阐释《乾》卦六则爻辞及“用九”爻辞之义。文中用语简约，泛引人类的各种社会活动为说。大意是：“巨龙潜伏暂不施展才用，说明地位低下微贱；巨龙出现田间，说明时势开始舒展；整天健强振作，说明事业正付诸实践；（巨龙）或腾跃上进、或退处在渊，说明正在自我检验；巨龙飞上高天，说明形成最好的政治局面；巨龙高飞穷极将有悔恨，说明物态穷极带来的灾难；天有元始之德而用（阳刚化为阴柔的）‘九’数，说明天下大治是势所必然。”

第九段，原文作：“潜龙勿用，阳气潜藏；见龙在田，天下文明；终日乾乾，与时偕行；或跃在渊，乾道乃革；飞龙在天，乃位乎天德；亢龙有悔，与时偕极；乾元用九，乃见天则。”这段是第三次重释《乾》卦六则爻辞及“用九”爻辞之义。文中用语简约，泛引自然气候为说。大意是：“巨龙潜伏暂不施展才用，说明阳气潜藏未现；巨龙出现田间，说明天下文彩灿烂；整天健强振作，说明阳气追随时光向前发展；（巨龙）或腾跃上进，或退处在渊，说明天道转化，出现变革；巨龙飞上高天，说明阳气旺盛正当天位，具备天的美德；巨龙高飞穷极将有悔恨，说明阳气随着时节推移而穷尽衰落；天有元始之德而用（阳刚化为阴柔的)‘九’数，这是体现大自然的法则。”

第十段，原文作：“乾元〔亨〕者，始而亨者也；利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。”从本段至第十六段又各以一整段的篇幅回头重新阐释《乾》卦的卦辞及六爻爻辞之义。此段释卦辞“元，亨，利，贞”。大意是：“《乾》卦象征天：元始、亨通，说明天的美德在于首创万物并使之亨通；和谐有利、贞正坚固，是天所蕴含的本性和内情。天一开始就能用美好的利益来施利天下，却不说出它所施予的利惠，这是极大的利惠啊！伟大的天啊！刚强劲健、居中守正，通体不杂、纯粹至精；《乾》卦六爻的变化，曲尽万物的发展情景；犹如顺着不同时节套上六条巨龙，驾驭着大自然而驰骋；行云降雨，带来天下太平。”

第十一段，原文作：“君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。”这是阐释《乾》卦初九爻辞之义，大意是：“君子把成就道德作为行动的目的，是每天都可以体现出来的行为。初九爻辞所讲的‘潜藏＇，意思是巨龙隐藏不曾露面，行动尚未显著，所以君子暂时不施展才用。”

第十二段，原文作：“君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》日：见龙在田，利见大人，君德也。”这是阐释《乾》卦九二爻辞之义。大意是：“君子靠学习来积累知识，靠发问来辨决疑难，胸怀宽阔而居于适当之位，心存仁爱而施诸一切行为，《周易》说‘巨龙出现田间，利于出现大人’，这种‘大人’具备了当国君的品德。”

第十三段，原文作：“九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎也。”这是阐释《乾》卦九三爻辞之义。大意是：“九三是多重阳刚叠成的，居位不正中，上不达于高天，下不立于地面，所以要不断健强振作，随时保持警惕，这样即使面临危险也不致遭受咎害。”

第十四段，原文作：“九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。”这是阐释《乾》卦九四爻辞之义。大意是：“九四是多重阳刚叠成的。居位不正中，上不达于高天，下不立于地面，中不处于人境，所以强调‘或’。强调‘或’的意思，就是说明要有所疑虑而多方审度，这样就可不遭咎害。”

第十五段，原文作：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”这是阐释《乾》卦九五爻辞之义。大意是：“九五爻辞所说的‘大人’，他的道德像天地一样复载万物，他的圣明像日月一样普照大地，他的施政像四时一样井然有序，他示人吉凶像鬼神一样奥妙莫测。他先于天象而行动，天不违背他；后于天象而处事，也能遵循天的变化规律。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？”

第十六段，原文作：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！”这是阐释《乾》卦上九爻辞之义。大意是：“上九爻辞所说的“高飞穷极’，是说明某种人只晓得进取而不知及时引退，只晓得生存而不知终将衰亡，只晓得获利而不知所得必失。大概只有圣人才是明智的吧！深知进取、引退、生存、灭亡的道理，行为不偏失正确途径的，大概只有圣人吧！”

从《乾》卦《文言传》的十六段文辞看，可知此传对《乾》卦的卦爻辞作了多层次、多角度的解说，将全卦的象征旨趣分析得颇为深透。

根据上面对《乾》卦的卦辞、爻辞、《彖传》《象传》《文言传》的理解，我们可以进一步将该卦的意义总结如下：

作为《周易》六十四卦之首的《乾》卦，以“天”为象征形象，揭示了“阳刚”元素、“强健”气质的本质作用及其发展变化规律。孔颖达在《周易正义》中曾经设问道：“此既象天，何不谓之‘天’，而谓之‘乾’？”他自答说：天是“定体之名”，乾是“体用之称”，“天以健为用者，运行不息，应化无穷，此天自然之理。”事实上这是论及《周易》的“象”与“意”的关系。从“象征”的角度分析，《乾》卦的喻旨，正是勉励人效法“天”的刚健精神，奋发向上，这也是《大象传》所极力推赞的“君子以自强不息”之旨。卦辞以“元，亨，利，贞”四言，高度概括“天”具有开创万物，并使之亨通、富利、正固这四方面“功德”，意在表明阳气是宇宙万物的“资始”之本。但阳刚之气的自身发展，又有一定的规律，于是六爻拟取“龙”作为“阳”的象征，从“潜龙”到“亢龙”，层层推进，形象地展示了阳气萌生、进长、盛壮乃至穷衰消亡的变化过程。其中九五“飞龙在天”，体现阳气至盛至美的情态；上九“亢龙有悔”，则披露物极必反、阳极生阴的哲理。《周易》的辩证哲学体系，在此铺下了第一块基石。

二、《坤》卦的意义

《坤》卦的卦画，前文已经介绍过。卦中经传内容的安排，与《乾》卦不同，是先卦辞、《彖传》《大象传》，然后是初六爻辞及初六《小象传》，六二爻辞及六二《小象传》，六三爻辞及六三《小象传》，六四交辞及六四《小象传》，六五爻辞及六五《小象传》，上六爻辞及上六《小象传》，“用六”爻辞及“用六”《小象传》，最后是《坤》卦的《文言传》。《屯》以下六十二卦的卦爻辞与《彖传》《大象传》《小象传》的排列，均同《坤》卦之例。其所以独留《乾》卦的内容排列与诸卦异，朱熹认为这是前代编定经传参合本《周易》的学者留一范式，以示与经传本相区别。下面依照《坤》卦内容的排列顺序逐一解说。

(一)《坤)卦的卦辞及《彖传》《大象传》

1.《坤》卦的卦辞

此卦的卦辞是“坤：元，亨，利牝(pn)马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。”意思是：“《坤)卦象征地：元始，亨通，利于像雌马一样守持正固。君子有所前往，要是抢先居首必然迷入歧途；要是随从人后就会有人作主，必有利益。往西南将得到友朋，往东北将丧失友朋。安顺守持正固可获吉祥。”

卦辞的含义，可以分为四层理解：第一层，说明《坤》以“地”为象征，“地”配合“天”，也能开创化生万物，并使之亨通；此时利于像柔顺的雌马一样守正。这里我们可以取《乾》卦的卦辞与之比较，《乾》卦卦辞有“元，亨，利，贞”四德，《坤》卦卦辞中也含有这“四德”，这是两卦的共同之处。但《乾》德以“统天”为本，《坤》德以“顺承天”为前提；所以《乾》刚《坤》柔，《乾》健《坤》顺，《乾》“四德”的后二德无所限制，《坤》卦“四德”的后二德则限于“利牝马之贞”，以及后文的“后得主”“安贞吉”等义；这是两卦“四德”的不同之处。第二层，取“君子”有所前往作譬喻，说明《坤》德在于“柔顺”“居后”，抢先为首必“迷”，随后不争则“利”。第三层，又取“西南”“东北”的方位作譬喻，古人认为“西南”为阴方，“东北”为阳方，故指出以“阴”为本之时，凡有所往趋向于阴方必能“得朋”获助，若趋向于阳方则将“失朋”不利。第四层，总结前三层之义，说明《坤》德以安顺守正为吉。从这四层来看，可知《坤》卦卦辞的要旨是集中说明阴柔和顺、服从于阳刚的道理，即强调“阴柔”气质的本质作用。

2.《坤》卦的《彖传》

《坤》卦《彖传》的原文是：“至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。”全文旨在解说此卦的卦辞寓意。译成现代汉语，其大意是：“美德至极啊，配合天开创万物的大地！万物依靠它成长，它顺从禀承天的志向。地体深厚而能普载万物，德性广合而能久远无疆；它含育一切使之发扬光大，万物亨通畅达遍受滋养。雌马是地面动物，永久驰骋在无边的大地上，它柔和温顺利于守持正固。君子有所前往，要是抢先居首必然迷入歧途偏失正道，要是随从人后、温和柔顺就能使福庆久长。往西南将得到友朋，可以和朋类共赴远方；往东北将丧失友朋，但最终也仍有喜庆福祥。安顺守时正固的吉祥，正应合大地的美德久远无疆。”这里所言“东北丧朋”也仍有“福庆”，是表明只要长保“坤德”“安顺守正”，即使暂时“丧朋”，但最终将获得“得朋”之吉。

3.《坤》卦的《大象传》

《坤》卦《大象传》作：“地势坤；君子以厚德载物。”意思是：“大地的气势厚实和顺；君子因此增厚美德、容载万物。”

《坤》卦既是拟取“地”为象征，其卦画是由两个“坤”组成的，犹如大地平顺无涯。因此，《大象传》根据《坤》卦的卦象，推衍出“君子”应当效法“地”宽厚和顺之象，增厚其德以普载万物。

(二)《坤》初六爻辞及《小象传》

《坤》初六爻辞作：“履霜，坚冰至。”大意是：“踩上微霜，将迎来坚冰百丈。”这是譬喻初六为阴气初起之象，必然增积渐盛，犹如微霜预示着“坚冰”将至。

初六《小象传》解释该爻爻辞，说：“履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。”大意是：“踩上微霜将迎来坚冰，说明阴气已经开始凝积；顺沿其中的规律，百丈坚冰必将来至。”

此卦初六既为阴气始生之象，则必有它的发展趋向。所以朱熹说：“其端其微，而其势必盛。”(《周易本义》)古谚有云“冰冻三尺，非一日之寒”，与《坤》初六的义理正相契合。

(三)《坤》六二爻辞及《小象传》

《坤》六二爻辞作：“直方大，不习无不利。”大意是：“正直、端方、宏大，不学习也未必不获利。”这是从六二居“位”正直不偏，地“体”端方柔静，其“用”宏大博载三方面来说明爻辞之义，故其“营修”之功自成，虽不假“学习”亦无所不利。

六二《小象传》解释该爻爻辞，说：“六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也。”大意是：“六二的变动，趋向正直、端方；不学习也没有什么不利的，这是地道自然的光大现象。”

此卦六二以阴居阴位，柔顺中正，所禀“坤德”十分丰厚。所以《楚辞·远游》称：“屈原履方直之行，不容于世”，即是用“直、方”之德赞美屈原臣道忠正。朱熹指出：“《坤》卦中惟这一爻最纯粹。盖五虽尊位，却是阳爻（案，指阳位），破了体了；四重阴而不中；三又不正。惟此爻得中正，所以就这说个‘直方大’。”(《朱子语类》)

(四)《坤》六三爻辞及《小象传》

《坤》六三爻辞作：“含章可贞；或从王事，无成有终。”大意是：“蕴含阳刚章美、可以守持正固；或辅助君王的事业，成功不归己有而谨守臣职至终。”这是说明六三阴居阳位，犹如内含刚美而不轻易发露，故可守“贞”；且“坤”象征“臣道”，故不能以成功归于自己，应当尽“臣职”至终。程颐《程氏易传》指出：“为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君，”“或从上之事，不敢当其成功，惟奉事以守其终耳。”

六三《小象传》解释该爻爻辞，说：“含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也。”大意是：“蕴含阳刚章美而可以守持正固，说明六三应当根据时机发挥作用；或辅助君王的事业，说明六三的智慧光大恢弘。”《小象传》以此爻居下卦之上，有为“臣”颇多艰难之象，所以指出必须“智慧光大恢弘”才能守其终。《周易折中》引吕祖谦的话说：“《传》云，唯其知之光大，故能含晦。此极有意味。寻常人欲含晦者，多只去锄治骄矜，深匿名迹。然逾锄逾生，逾匿逾露者，盖不曾去根本上理会自己，知未光大，胸中浅狭，才有一功一善，便无安著处，虽强欲抑遏，终制不住。譬如瓶小水多，虽抑遏固闭，终必泛滥；若瓶大则自不泛滥，都不须闲费力。”这是根据爻辞、《小象传》推衍出为人处世必须“含晦”，不可扬露骄矜的道理，有助于领会六三的爻义。

(五)《坤》六四爻辞及《小象传》

《坤》六四爻辞作：“括囊，无咎无誉。”大意是：“束紧囊口，免遭咎害而不求赞誉。”这是说明六四有处位不中之象，其时不利于施用，故以“括囊”譬喻缄口不言、隐居不出。这样虽不获赞誉，但也不致咎害。

六四《小象传》解释该爻爻辞，说：“括囊无咎，慎不害也。”大意是：“束紧囊口而免遭咎害，说明六四必须谨慎小心才能不惹祸患。”

此卦六四以阴居阴，有谦退自守、慎而又慎之象，这是处位不利能获“无咎”的重要条件。所以爻辞以“括囊”为喻，《小象传》以“慎不害”示戒。

(六)《坤》六五爻辞及《小象传》

《坤》六五爻辞作：“黄裳，元吉。”大意是：“黄色裙裳，至为吉祥。”这是说明六五以柔居上卦的中位，有品德谦下之象，所以爻辞以居五色之“中”的黄色象征“中道”，以穿在下身的裙裳象征“谦下”，并称六五有如此美德，必获至大吉祥。

六五《小象传》解释该爻爻辞，说：“黄裳元吉，文在中也。”大意是：“黄色裙裳，至为吉祥，说明六五以温文之德守持中道。”

此卦六五获“元吉”，在于居中而能柔和谦下，与《乾》九五阳刚向上正好相反。朱熹说：“这是那居中处下之道。《乾》之九五，自是刚健的道理；《坤》之六五，自是柔顺的道理；各随他阴阳，自有一个道理。”(《朱子语类》)

(七)《坤》上六爻辞及《小象传》

《坤》上六爻辞作：“龙战于野，其血玄黄。”大意是：“龙在原野上交合，流出青黄交杂的鲜血。”这是说明上六柔居上位，阴气至盛，有阴极阳来、二气交合之象，所以爻辞以“龙”喻阳刚之气，以“龙在原野上交合”喻阴阳和合；又因天色玄（青）地色黄，故又以“流出青黄相杂的鲜血”喻二气交合之后的情状。

上六《小象传》解释该爻爻辞，说“龙战于野，其道穷也”。大意是：“龙在原野上交合，说明上六的纯阴之道已经发展穷尽。”

此卦上六“龙战”的象征意义有两方面：一、阴气至盛，终究要导致阳来；二、纯阴之“坤道”穷尽，则转人阴阳交合。所谓“天地生生之德”，就在阴阳矛盾统一中体现出来。可见，此爻明显反映了《周易》阴阳相推、变易不穷的思想。

(八)《坤》“用六”爻辞及《小象传》

《坤》“用六”爻辞作：“用六，利永贞。”大意是：“用六数，利于永久守持正固。”这则“用六”辞与《乾》卦的“用九”辞相对见义。我们说过，《周易》以“六”代表阴，“用六”便是说明如何发挥阴柔气质的道理，是对《坤》卦六个阴爻大意的总结，也是对《周易》六十四卦中192个阴爻内在本旨的概括。“用六”爻辞所言“永久守持正固”，是一种永恒不懈的阳刚气质，它表明事物虽为阴柔，虽处顺从、附属的地位，也不可丧失刚气，而必须以“刚健”济其“柔顺”。所以“用六”强调“利永贞”，正是体现“柔中寓刚”的道理。

“用六”爻辞的《小象传》解释说：“用六永贞，以大终也。”大意是：“用六数而永久守持正固，说明阴柔应当以返回刚大为归宿。”如果把《坤》卦“用六”与《乾》卦“用九”再作一番比较，我们可以看到，《乾》卦“用九”称群龙不以首领自居，是刚而能柔；《坤》卦“用六”称永久守持正固，是柔而能刚。这两方面的意义，与《老子》提倡的“刚柔相济”之旨正相契合。所以，“用九”“用六”，其实也在一定程度上表露了《周易》阴阳辩证的哲理。

(九)《坤》卦的《文言传》

《坤》卦《文言传》共含七段，分别阐发《坤》卦的卦辞及六则爻辞的象征意义。以下均将之译成现代汉语，逐段展示大意：

第一段，原文作：“坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。”这是阐发《坤》卦卦辞之义，大意是：“大地极为柔顺但变动时却显示出刚强，极为安静但柔美的品德却流布四方。随从人后、有人作主于是保持顺德久长，包容一切、普载万物于是焕发无限光芒。大地体现的规律多么柔顺啊！它禀承天的意志沿着四时运行得当。”

第二段，原文作：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由辨之不早辨也。《易》曰：履霜，坚冰至，盖言顺也。”这是阐发初六爻辞之义，大意是：“修积善行的家族，必然留下许多庆祥；累积恶行的家族，必然留下许多祸殃。臣子弑杀君主，儿辈弑杀父亲，并非一朝一夕的缘故，作恶的由来是渐萌渐长，是由于君父不曾早日辨清真相。《周易》说：踩上微霜，将迎来坚冰百丈，大概是譬喻阴恶事物的发展往往顺沿一定的趋向吧。”

第三段，原文作：“直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。”这是阐发六二爻辞之义，大意是：“正直说明品性纯正，端方说明行为适宜。君子恭敬不苟、行为适宜，就能使美德广布而不孤立。正直、端方、宏大，不学习也未必不获利，说明美德充沛而一切行为都无须疑虑。”

第四段，原文作：“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。”这是阐发六三爻辞之义，大意是：“阴柔在下者纵然有美德，只是含藏不露而用来辅助君王的事业，不敢把成功归为己有。这是地顺天的道理，妻从夫的道理，臣忠君的道理。地顺天的道理表明成功不归己有而要替天效劳、奉事至终。”

第五段，原文作：“天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：括囊，无咎无誉，盖言谨也。”这是阐发六四爻辞之义，大意是：“天地运转变化，草木繁衍旺盛；天地闭塞昏暗，贤人隐退匿迹。《周易》说：束紧囊口，免遭咎害而不求赞誉，大概是譬喻谨慎处世的道理吧。”

第六段，原文作：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业：美之至也！”这是阐发六五爻辞之义，大意是：“君子的美质好比黄色中和、通达文理，他身居正确的位置，才美蕴存在内心，畅流于四肢，发挥于事业：这是最美的美质啊！”

第七段，原文作：“阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也：天玄而地黄。”这是阐发上六爻辞之义，大意是：“阴气凝情于阳气必然相互交合。作《易》者是怕读者疑惑于《坤》没有阳爻，所以在爻辞中称龙代表阳；又因为阴不曾离失其配偶阳，所以在爻辞中称血代表阴阳交合。至于血的颜色为青黄相杂，这是说明天地阴阳的血交互混和：天为青色、地为黄色啊。”

从《坤》卦《文言传》的七段文辞看，可知与《乾》卦《文言传》一样，对卦爻辞作了深刻解说，将全卦的象征旨趣分析得颇为透彻。

根据上面对《坤》卦的卦辞、爻辞、《彖传》《象传》《文言传》的理解，我们也可以将该卦的意义总结如下：

《周易》以《坤》卦继《乾》卦之后，寓有“天尊地卑”“地以承天”的意旨。全卦大义，在于揭示“阴”与“阳”既相对立又相依存的关系。在这对矛盾中，“阴”处于附从的、次要的地位，依顺于“阳”而存在、发展。就其卦象看，《坤》以“地”为象征形象，其义主“顺”。卦辞强调要像“雌马”一样守正，要随从人后、由人作主，要安顺守持正固可获吉祥，均已明示柔顺之义。六爻进一步抒发“阴”在附从“阳”的前提下发展变化的规律，其中六二处下守中，六五居尊谦下，六三、六四或“奉君”、或“退处”，皆呈柔顺之德；而初六踩上微霜迎来坚冰，上六巨龙在原野交合，两相对照，又体现了阴气积微必著，盛极返阳的现象。

上文我们分析了《乾》《坤》两卦的经传内容，并归结了两卦的基本含义。现在，我们把这两个纯阳、纯阴的卦综合起来理解，则可以看到，两卦所体现的阴爻阳爻特征，爻位发展规律，刚柔变化情状，事实上是《周易》六十四卦的通同之例。那么，细心领会了《乾》《坤》两卦的内容含义，就在很大程度上掌握了进一步探讨六十四卦经义的要点。再联系《系辞上传》说的“一阴一阳之谓道”这句话，我们又可明白，《周易》一书发端于《乾》《坤》两卦，流露着贯穿《周易》全书的一种重要观点：阴阳两大力量的相互作用，是宇宙间事物运动、变化、发展的源泉。理解了这一点，则前文提出的“《乾》《坤》是《周易》的门户”的问题就不解自明了。而研读《周易》六十四卦应当先从《乾》《坤》两卦入门，也自然会引起读者足够的重视。正是鉴于《乾》《坤》为“门户”这一情实，我们在上文着重讲析了这两卦的内容要义，《屯》以下六十二卦则未之及。意图是在于：读者一旦掌握了《乾》《坤》之义，则其余各卦遂可沿此门径深人自学，必可渐悟《周易》全书的义理内涵。

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